हालाँकि परम सत्य भौतिक सृजन से परे हैं और इस प्रकार भौतिक इंद्रियों की सीमा से परे हैं, किंतु जब वे भौतिक इंद्रियाँ भगवद-प्रेम से संतृप्त हो जाती हैं तो वे अध्यात्मिक हो जाती हैं और परम सत्य को समझने के योग्य बन जाती हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.38) में कहा गया है:

प्रेमाणजन-चुरित-भक्ति-विलोचनेन

संतः सदा हृदयेषु विलोकयन्ति

यं श्यामसुंदरम् अचिन्त्य-गुण-स्वरूपम्

गोविन्दम् आदि-पुरुषम् तम अहं भजामि

"मैं आदिम भगवान, गोविंद की पूजा करता हूँ, जो हमेशा उस भक्त द्वारा देखा जाता है जिसकी आँखें प्रेम के अमृत से सिंचित होती हैं। वह भक्त के हृदय में श्यामसुंदर के अपने शाश्वत रूप में दिखाई देता है।" भगवद-गीता (11.8) में भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं,

न तू माँ शक्यसे द्रष्टुम्

अनेनैव स्व-चक्षुषा

दिव्यं ददामि ते चक्षुः

पश्य मे योगम ऐश्वरम्

"लेकिन तुम मुझे अपनी वर्तमान आँखों से नहीं देख सकते। इसलिए मैं तुम्हें दिव्य आँखें देता हूँ जिससे तुम मेरे रहस्यमय ऐश्वर्य को देख सकोगे।" इसी तरह, श्रीमद-भागवत में कई ऐसी घटनाओं का वर्णन है जिसमें सर्वोच्च परम सत्य ने अपने भक्त को स्वयं को प्रकट किया, जैसे कि प्रह्लाद महाराज, ध्रुव महाराज, पृथु महाराज, कार्दम मुनि, पाण्डवों और गोपियों का इतिहास। इसलिए, वैदिक कथन कि परम सत्य आँखों की शक्ति से परे हैं, उन लोगों को संदर्भित करते हैं जिन्हें भगवान के व्यक्तित्व की दया से पारलौकिक आँखें प्राप्त नहीं हुई हैं। लेकिन भगवान की अपनी पारलौकिक इंद्रियाँ, जो हमारी सीमित इंद्रियों के स्रोत हैं, श्रुति में पुष्टि की गई हैं, जैसे कि केन उपनिषद (1.4) के निम्नलिखित कथन में: यद् वाचाअभ्युदितं येन वाक् अभ्युद्यते/ तद एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यद् इदम् उपासते। "ब्रह्मन, परम, को उस वस्तु के रूप में समझा जाना चाहिए जिसे भाषण की भौतिक शक्ति द्वारा निश्चित नहीं किया जा सकता है; भाषण स्वयं उस परम सत्य द्वारा व्यक्त किया जाता है।" कथन येन वाक् अभ्युद्यते, "भाषण की हमारी शक्ति परम सत्य द्वारा व्यक्त की जाती है," द्वारा यह स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है कि परम सत्य की अपनी पारलौकिक इंद्रियाँ हैं। इसलिए उन्हें हृषीकेश कहा जाता है।

श्रीला नारद मुनि ने कहा है, हृषीकेण हृषीकेश-सेवनं भक्ति उच्यते। हमारी इंद्रियाँ अपनी शक्ति से परम सत्य तक नहीं पहुँच सकती हैं, लेकिन जब इंद्रियों के भगवान को संतुष्ट करने के लिए प्रेमपूर्ण भक्ति सेवा में लगी होती हैं, तो हमारी सीमित इंद्रियाँ भगवान की असीमित इंद्रियों से जुड़ जाती हैं, और इस प्रकार भगवान की कृपा से उन्हें समझा जा सकता है।

श्रीला माधवाचार्य ने ब्रह्म-तर्क से निम्नलिखित कथन उद्धृत किया है:

आनंदो नेदृशानंद

इत्य उक्ते लोकतः परम्

प्रतिभति न चाभात

यथावद दर्शनं बिना

"परम सत्य का पारलौकिक आनंद भौतिक दुनिया की साधारण ख़ुशी से तुलना नहीं की जा सकती है।" इसी तरह, वेदांत-सूत्र में परम सत्य को आनंदमय, या आनंद से भरा हुआ बताया गया है।

श्रीला विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, इस श्लोक में श्री पिप्पलायन कमोबेश परम सत्य के अवैयक्तिक रूप का वर्णन कर रहे हैं। नौ योगेंद्र स्वयं भगवान के व्यक्तित्व रूप के भक्त थे, इसलिए राजा निम्मी ने परम सत्य की विभिन्न विशेषताओं के बारे में अपना प्रश्न यह स्पष्ट करने के लिए पूछा कि भगवान का व्यक्तित्व सभी भिन्न-भिन्न पहलुओं का स्रोत है, या पारलौकिक वास्तविकता। इसे श्रुति में निम्नलिखित कथन द्वारा भी व्यक्त किया गया है: तं त्व औपनिषदं पुरुषं पृच्छामि। "मैं उपनिषदों में प्रकट उस परम पुरुष के बारे में पूछ रहा हूँ।"

यदि परम सत्य शब्दों के द्वारा वास्तव में अगम्य होता, तभी वैदिक साहित्य का कोई अर्थ नहीं रहता, जो पारलौकिक शब्दों के संग्रह हैं। चूँकि सत्य के वैदिक वर्णन को अचूक माना जाता है, यह कहना असंभव है कि वाणी की शक्ति सभी मामलों में सत्य का वर्णन करने में असमर्थ है। आख़िरकार, वैदिक मंत्रों को स्वयं बोलने और सुनने के लिए अभिप्रेत है। इसलिए, न तो मन और न ही वाणी परम सत्य तक पहुंच सकती है (नैतन मनो विसति वाग उता) को सभी मामलों में लागू माना नहीं जा सकता; इसके बजाय, यह उन लोगों के प्रति एक चेतावनी है जो मूर्खतापूर्ण तरीके से अपने स्वयं के कमजोर सट्टा शक्तियों द्वारा परम सत्य को घेरने की कोशिश करते हैं। चूँकि वैदिक आदेश, या तो सकारात्मक या नकारात्मक, परम सत्य के यथार्थवादी वर्णन के रूप में लिए जाने हैं, श्रवण और वैदिक ज्ञान को दोहराने की प्रक्रिया (श्रवणम् कीर्तनम् विष्णुः) को एक अलग प्रक्रिया के रूप में समझा जा सकता है जिसमें किसी की सुनने और बोलने की शक्ति आध्यात्मिक हो जाती है पारलौकिक ज्ञान की विनम्र स्वीकृति से। यह प्रक्रिया आस्थावान आध्यात्मिक गुरु में किसी के विश्वास पर निर्भर करती है, जो भगवान की सर्वोच्च आध्यात्मिकता का भक्त है। इसलिए यह कहा गया है:

यस्य देवे परा भक्ति

यथा देवे तथा गुरु

तस्यैते कथिता ह्यर्थाः

प्रकाशन्ते महात्मनः

"केवल महान आत्माओं के लिए जिनकी भगवान और आध्यात्मिक गुरु दोनों में पूर्ण आस्था है, वैदिक ज्ञान के सभी आयात स्वचालित रूप से प्रकट होते हैं।" (श्वेताश्वतर उपनिषद 6.23) जैसा कि भगवान स्वयं हरि-वंश में कहते हैं:

तत्-परम् परमम् ब्रह्म

सर्वम् विभजते जगत्

ममैव तद घनम् तेजो

ज्ञातुम् अर्हसि भारत

"वह सर्वोच्च सत्य, परब्रह्म, स्वयं को इस ब्रह्मांड की सभी विविधताओं में विस्तारित करता है। आपको इसे मेरा अपना केंद्रित तेज जानना चाहिए, हे भारत।" स्वयं भगवान द्वारा कहे गए शब्द ज्ञानुम अर्हसि, "आपको इसे जानना चाहिए", यह दर्शाते हैं कि परम सत्य ज्ञात होना चाहिए, लेकिन मूर्खतापूर्ण अटकलों में समय बर्बाद करने के बजाय, सत्य का त्याग करना चाहिए।

श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने बताया है कि वैदिक साहित्य में आधिकारिक कथनों के अनुसार भगवान के दिव्य रूप को ब्रह्ममय या पूर्ण आध्यात्मिक माना जाता है, जिसमें भौतिकता के दाग का कोई अंश नहीं होता है। इसलिए ऐसे कथनों में जैसे कि नीलोत्पला-दल-श्यामम, “भगवान का रूप गहरे नीले कमल के पंखुड़ियों की आभा के साथ भव्य ढंग से प्रकट होता है”, यह समझा जाता है कि एक आध्यात्मिक रूप का वर्णन किया जा रहा है। फिर भी भगवान अपने भक्तों के लिए अत्यंत दयालु हैं, यहाँ तक कि नौसिखिए स्तर के भक्तों के लिए भी जो ईश्वर के प्रति प्रेम की दशा में आने का प्रयास कर रहे हैं। इसलिए परमात्मा एक ऐसी बंधी हुई आत्मा की इंद्रियों को धीरे-धीरे शुद्ध करते हैं जो उन्हें समझने की कोशिश कर रहा है। अंततः प्रभु ऐसे सुधरे हुए सेवक के सामने प्रकट होते हैं। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, प्राकृत-नीलोत्पला-वर्णत्वेन भक्तैर्ध्यातम अतादृशम अपि। शुरूआत में भौतिकवादी गतिविधियों से प्रभावित होकर, भगवान के दिव्य रूप पर ध्यान करने वाला भक्त अपने ध्यान को इस दुनिया में वस्तुगत रूपों और रंगों के अपने अनुभव पर आधारित कर सकता है। भगवान के दिव्य रूप का वस्तुगत रूपों और रंगों से कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन चूँकि इस ध्यान का उद्देश्य कृष्ण है, इसलिए इस तरह का ध्यान अंततः परमेश्वर की वास्तविक रूप, रंग, गतिविधियों, शगल और परिवेश के दिव्य अनुभव में बदल जाएगा। दूसरे शब्दों में, दिव्य ज्ञान भौतिक तर्क पर नहीं, बल्कि ईश्वर की कृपा पर निर्भर करता है। यदि भगवान अपने भक्त के उन्हें समझने के ईमानदार प्रयास से प्रसन्न हैं, तो परमेश्वर भौतिक तर्क और वैदिक आदेशों की सभी तथाकथित तकनीकी बाधाओं को तुरंत दरकिनार कर सकते हैं और अपने शुद्ध भक्त के समक्ष स्वयं को प्रकट कर सकते हैं। जब तक कोई ईश्वर की इस सर्वशक्तिमानता को स्वीकार नहीं करता है, तब तक परम सत्य के निकट पहुँचने की कोई आशा नहीं है। इसलिए कथ उपनिषद (1.3.12) में यह कहा गया है, दृश्यते त्वगृयाय बुद्ध्या: - दिव्य ज्ञान से ही परम सत्य को देखा जाता है।

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने बताया है कि प्रकृति के गुणों के साथ भौतिक इंद्रियों के परस्पर क्रिया के माध्यम से अर्जित किया गया ज्ञान केवल काल्पनिक होता है, तथ्यात्मक नहीं। अनुभवजन्य ज्ञान भौतिक प्रकृति द्वारा उत्पन्न ज्ञानेन्द्रियों के हमारे अल्पकालिक अनुभव से संबंधित होता है। उदाहरण के लिए, राष्ट्रवाद की एक झूठी अवधारणा के कारण वर्तमान में कई युद्ध चल रहे हैं। इसी तरह, दुनिया भर में संघर्ष है, और महान विश्व नेता अपने देशों के आर्थिक विकास के लिए बिल्लियों और कुत्तों की तरह लड़ते हैं। इस प्रकार, भौतिक भाषा का उपयोग आंखों, नाक, जीभ, स्पर्श और स्वाद द्वारा देखी जाने वाली अस्थायी वस्तुओं को नामित करने के लिए किया जाता है। इस प्रकार की भाषा और अनुभव परम सत्य के निकट पहुँचने के लिए बेकार है। लेकिन आध्यात्मिक आकाश से आने वाली दिव्य ध्वनि का पूरी तरह से अलग प्रभाव पड़ता है। हमें भगवान को भौतिक जगत की वस्तु के रूप में शामिल करने के लिए लापरवाही से भौतिक रूप से गढ़ी गई भाषा का उपयोग करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। परमेश्वर पूरी तरह से दिव्य हैं और आत्म-प्रकाश के रूप में जाने जाते हैं, या स्व-अभिव्यक्त। इसलिए, जैसे कि पद्म पुराण में कहा गया है:

अतः श्री-कृष्ण-नामदि

न भवेद् ग्राह्यम इंद्रियैः

सेवनमुखे हि जिह्वादौ

स्वयं एव स्फुरत्यदः

''मायावी इंद्रिय कृष्ण के पवित्र नाम, रूप, गुण और लीलाओं की सराहना नहीं कर सकतीं। लेकिन जब एक बद्ध आत्मा कृष्ण-भान में जागृत होती है और भगवान के पवित्र नाम का जाप करने और प्रभु के भोजन के अवशेषों को चखने के लिए अपनी जीभ का उपयोग करके सेवा करती है, तो जीभ शुद्ध हो जाती है, और धीरे-धीरे समझ में आने लगता है कि कृष्ण वास्तव में कौन हैं।'' यदि कोई भगवान के चरण कमलों में शरण लेकर सर्वोच्च प्रभु के प्रति समर्पण करता है, तो उसकी आध्यात्मिक इंद्रियाँ धीरे-धीरे प्रभु को देखने के लिए सशक्त होती हैं। मात्र अनुभववाद और भौतिक तर्क के सर्वोच्च भगवान की बाहरी ऊर्जा के भीतर एक सीमित अधिकार क्षेत्र है और उन चीजों पर लागू नहीं हो सकता है जो शाश्वत हैं। इस संबंध में, श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने श्रीमद्-भागवतम (7.5.32) से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत किया है:

नैषां मतिस्तावदुरुक्रमार्घ्रिं स्प्रशत्यानर्थापगमो यदर्थः महियासां पाद-रजो'भिषेकं निष्किंचनानां न वृणीत यावत्

''जब तक वे वैष्णव के कमल चरणों की धूल को अपने शरीर पर नहीं लगाते जो भौतिक दूषित से पूरी तरह मुक्त है, भौतिकवादी जीवन की ओर बहुत अधिक झुकाव वाले व्यक्ति प्रभु के कमल चरणों से जुड़ नहीं सकते, जो अपनी असामान्य गतिविधियों के लिए गौरवान्वित हैं। केवल कृष्ण-भान होकर और इस तरह भगवान के चरण कमलों में शरण लेने से ही कोई भौतिक संदूषण से मुक्त हो सकता है।'' हालाँकि श्री पिप्पलायन व्यक्त कर रहे हैं कि भौतिक इंद्रियों द्वारा परम सत्य से संपर्क नहीं किया जा सकता है, ऋषि स्वयं परम सत्य का वर्णन पारलौकिक इंद्रियों के साथ कर रहे हैं, और राजा निमि इस पारलौकिक ध्वनि को समझने में सक्षम हैं क्योंकि उन्होंने नव-योगेंद्रों के शुद्ध भक्तों के चरण कमलों में आत्मसमर्पण किया है। इसलिए, किसी को मूर्खतापूर्ण ढंग से इस श्लोक को संदर्भ से बाहर, अवैयक्तिक तरीके से समझने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, बल्कि राजा निमि के उदाहरण का पालन करना चाहिए, जो यह समझने की कोशिश कर रहे थे कि भगवान अंततः हर चीज के स्रोत कैसे हैं।