जग्रहे पौरुषं रूपं

भगवान् महद्-आदिभिः

सम्भूतं षोडश-कलम

आदौ लोका-सृक्षया

"सृजन के आरंभ में, प्रभु ने पहले स्वयं को पुरुष अवतार के सार्वभौमिक रूप में विस्तारित किया और भौतिक सृजन के लिए सभी घटकों को प्रकट किया। और इस प्रकार पहले भौतिक कार्य के सोलह सिद्धांतों का सृजन हुआ। यह भौतिक ब्रह्मांड को बनाने के उद्देश्य से था।" इस प्रकार परम भगवान, नारायण को यहाँ हेतुः या ब्रह्मांडीय स्थिति के निर्माण, रखरखाव और विनाश का सर्वोच्च कारण के रूप में उल्लेखित किया गया है। फिर भी, स्वयं प्रभु का कोई कारण नहीं है; वह अहेतुः हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में व्यक्त किया गया है, अनादि आदि गोविंदः सर्व-कारण-कारणम। परम भगवान सभी कारणों का कारण है, और शाश्वत पूर्ण सत्य होने के नाते, उनका स्वयं का कोई कारण नहीं है। अहैतुः शब्द को श्रील जीव गोस्वामी ने यह इंगित करने के लिए भी समझाया है कि परम भगवान का कृष्णलोक नामक अपने स्वयं के पारलौकिक निवास में कृष्ण के रूप में मूल रूप है। चूंकि कृष्ण हमेशा अपने शाश्वत रूप से मुक्त सहयोगियों की संगति में अपनी आनंदमय लीलाओं में लगे हुए हैं, इसलिए वह इस संसार के मामलों से दूर हैं, जो उनकी बाहरी शक्ति, माया के रूप में जानी जाती है, द्वारा बनाई गई है। इसलिए यह कहा गया है, जग्रहे पौरुषं रूपम। भौतिक जीवन के क्रमिक सुधार और क्रूर मोह को सुविधाजनक बनाने के लिए भगवान नारायण और विष्णु के रूप में स्वयं को विस्तारित करते हैं। भौतिक सृजन से भगवान की उदासीनता का वर्णन वेदों में भी किया गया है: न तस्य कार्यं कारणं च विद्यते। पूर्ण सत्य का कुछ भी करना नहीं है, क्योंकि उसकी बहुशक्तियों द्वारा सब कुछ आत्मनिर्भर तरीके से किया जाता है। श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने बताया है कि यद्यपि परम भगवान कृष्ण अहेतुः हैं, या कारणहीन और भौतिक निर्माण के कारण से अलग हैं, फिर भी भगवान को इस श्लोक में हेतुः या भौतिक प्रकटीकरण के निर्माण, रखरखाव और विनाश के अंतिम कारण के रूप में भी वर्णित किया गया है, क्योंकि वह स्वयं को परमात्मा के रूप में विस्तारित करते हैं या अध्यात्म, जो ब्रह्मांडीय प्रकटीकरण के प्रमुख प्रेरक के रूप में कार्य करता है।

अहेतुः शब्द को दूसरे तरीके से भी समझा जा सकता है। भगवद-गीता (7.5) में भगवान कहते हैं:

अपरयाम इतस्त्वन्यां

प्रकृतिं विद्धि मे परम्

जीव-भूतां महा-बाहो

ययेदं धार्यते जगत्

जड़ो जीव (जीव-भूत) अपनी भौतिक इद्रियों (मनः-षष्टानीन्द्रियाणि प्रकृति-स्थाणि कर्षति) से काम-वासना करनी चाहते हैं। इस प्रकार भौतिक जगत निर्माण आवश्यक होता है। वास्तव में, जड़ आत्माओं के इसका शोषण करने की चाह के कारण ही भौतिक जगत की रचना बनी रहती है (ययेदं धार्यते जगत)। सरकार उन नागरिकों को समायोजित करने के लिए जेल बनानी होगी जो आपराधिक गतिविधियों की ओर प्रवृत्त होते हैं। जेल की घृणित परिस्थितियों में किसी भी नागरिक को रहने की कोई ज़रूरत नहीं है, पर जनसंख्या का अगर कुछ हिस्सा समाज-विरोधी व्यवहार की ओर प्रवृत्त होता है, तो जेल की ज़रूरत पड़ती है। उच्च अर्थ में, क़ैदियों को ही कारागार निर्माण के हेतु या कारण माना जा सकता है। इसी प्रकार, भगवान सर्वोच्च विभूति वृद्धि करके अपनी खुद की ही आनन्द या दिव्य कृपा वृद्धि करने की कामना के अनुसार अपनी आंतरिक क्षमता का विस्तार करते हैं, साथ ही अपनी शुद्ध भक्तों की, पर वे भौतिक जगत का निर्माण जड़ आत्माओं की अपने आप को जानबूझकर भूलकर काम-वासनापूर्ण जीवन जीने की नाजायज़ इच्छाओं की प्रतिक्रिया में प्रकट करते हैं। इसलिए जड़ जीव स्वयं को भौतिक अभिव्यक्ति के हेतु या कारण माना जा सकता है। भगवान की बाहरी क्षमता, माया, जिसे भौतिक अभिव्यक्ति के निर्वाह का कार्यभार सौंपा गया है, को छाया कहा जाता है, या भगवान की आंतरिक क्षमता की छाया। सृष्टि-स्थिति-प्रलय-साधन-शक्ति एका/ छायाएव यस्य भुवनानि बिभर्ति दुर्गा। भगवान व्यक्तिगत रूप से दुर्गा या माया नामक छाया क्षमता को प्रकट करने की इच्छा नहीं रखते हैं। कृतार्थ आध्यात्मिक ग्रह, जो सदा-सर्वदा अभिव्यक्त रहता है, में भगवान के अंशों और अभिन्न अंगों के लिए सबसे अच्छी संभव सुविधाएँ समाहित हैं। पर जड़ आत्माएँ भगवान द्वारा प्रदान किए गए अकल्पनीय, अनादि जीवन से वंचित होकर, भौतिक जगत नामक छाया साम्राज्य में अपना दुर्भाग्य ढूँढना पसंद करती हैं। इस प्रकार, दुर्गा और जड़ जीवों दोनों को भौतिक प्रकटीकरण का हेतु या कारण माना जा सकता है। चूँकि भगवान कृष्ण ही अंततः सर्व-कारण-कारणं हैं, सभी कारणों के कारण हैं, उन्हें ही परम सर्वोच्च कारण के तौर पर जाना जाना चाहिए। पर भगवान भौतिक प्रकटीकरण के परम कारण के तौर पर कैसे काम करते हैं (स्थित्युद्भव-प्रलय-हेतुः), इसका वर्णन भगवद्-गीता के तेरहवें अध्याय में दिया गया है। उपद्रष्टानुमन्ता च: भगवान निरीक्षक और अनुमति देने वाले के तौर पर कार्य करते हैं। भगवान सर्वोच्च विभूति की वास्तविक इच्छा भगवद्-गीता में बहुत स्पष्ट तौर पर बताया गया है: सर्व-धर्मन परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज। भगवान प्रत्येक जीव से छाया क्षमता माया त्यागने और वास्तविक सार (वास्तवं वस्तु) में लौटने की इच्छा रखते हैं, जो ईश्वर का सनातन साम्राज्य है। हालाँकि परम सत्य के विभिन्न पहलुओं का वर्णन किया जा रहा है, इस श्लोक (तदवेहि परं नरेंद्र) के अनुसार परम सत्य अंततः एक ही है। राजा निमि ने ब्रह्म के बारे में पूछताछ की, और अब यह श्लोक कहता है, यत् स्वप्न-जागर-सुषुप्तिषु सद बहिश् च। जागने, सपने देखने और सुषुप्त या गहरी नींद में भगवान की सर्वव्यापी विशेषता और इन तीन मानसिक अवस्थाओं से परे उनका अस्तित्व, भगवान की आध्यात्मिक क्षमता, ब्रह्म की अभिव्यक्तियों के तौर पर समझा जाता है। अंत में, देहेन्द्रियासु-हृदयाणि चरन्ति येन संजीवितनि का अर्थ भगवान के परमात्मा के तौर पर समझा जा सकता है। जब भगवान खुद को क्षीरोंदकशायी विष्णु के तौर पर, तीन विष्णु विशेषताओं में से तीसरे के तौर पर विस्तार करते हैं, और प्रत्येक जीव के हृदय में प्रवेश करते हैं, तो शरीर के स्थूल और सूक्ष्म अंग कर्म नामक फलदायी गतिविधियों की श्रृंखला को जारी रखने के लिए उद्दीप्त हो उठते हैं।

श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, परम व्यक्तित्व के विग्रह भगवान की सर्वोपरिता को इस तरह प्रकट नहीं करते कि वे दूसरे बिना के हो जाएँ। परम सत्य परम्वयोम नाथ, और आध्यात्मिक आकाश के स्वामी है, जो दो भुजाओं वाले श्यामसुंदर के तौर पर, चार भुजाओं वाले, आठ भुजाओं वाले या हजार भुजाओं वाले रूप में प्रकट होते हैं। प्रत्येक रूप में उनका शरीर शाश्वत और आनंद तथा ज्ञान के पूर्ण हैं (सच्चिदानंदमूर्ति)। वे पृथ्वी पर वासुदेव के तौर पर, और कारण महासागर के भीतर महा विष्णु के तौर पर प्रकट होते हैं। वे क्षीरोदक शायी विष्णु के तौर पर दूधिया समुद्र पर लेटे रहते हैं, और नृसिंहदेव के तौर पर अपने असहाय युवा भक्त की रक्षा करते हैं। भगवान रामचंद्र के तौर पर प्रकट होकर वे एक आदर्श राजा की भूमिका निभाते हैं। और कृष्ण के रूप में प्रकट होकर वे सभी के हृदय को और खासकर सुंदर युवा महिलाओं के हृदय को चुरा लेते हैं। भगवान के ये सभी लक्षण नारायण शब्द, या परम व्यक्तित्व के ईश्वर द्वारा ही इशारा करके बताए गए हैं, जैसे कि राष्ट्रपति शब्द राष्ट्रपति के केवल सरकारी दायित्वों को ही नहीं दर्शाता, बल्कि उनके निजी पारिवारिक जीवन और साथ ही उनकी बहुत करीबी और पुरानी दोस्ती को भी दर्शाता है। श्रीमद् भागवत के अनुसार, कृष्णस्तु भगवान स्वयं। जब कोई परम व्यक्तित्व के ईश्वर के सरकारी दृष्टिकोण को पार कर जाता है और ईश्वर के प्रेम की उन्नत अवस्था पर पहुँच जाता है, तो वह भगवान को कृष्ण के रूप में समझ सकता है, जो सभी कारणों का कारण है। भगवान के विष्णु के असंख्य विस्तार भी श्री कृष्ण के पूर्ण अंश माने जाते हैं। कृष्णस्तु भगवान स्वयं। जैसा कि भगवान खुद भागवद गीता में कहते हैं, अहं सर्वस्य प्रभवः। श्रीमद् भागवत के दसवें अध्याय के साथ-साथ उसके पहले श्लोक, ओम नमो भगवते वासुदेवाय, जन्माद्यस्य यतोऽन्वयादितरतश्चार्थेषु में इन बिंदुओं को स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया गया है।