'श्रद्धा'-शब्दे -- विश्वास कहै सुदृढ़ निश्चय

कृष्णे भक्ति कैले सर्व-कर्म कृत हय

"कृष्ण को अलौकिक प्रेमपूर्ण सेवा करने से व्यक्ति सभी साधक गतिविधियों को स्वतः ही कर लेता है। भक्ति सेवा निभाने के अनुकूल यह दृढ़ विश्वास, विश्वास ही श्रद्धा कहलाती है।" इस प्रकार भक्त को विश्वास होना चाहिए कि भागवत-शास्त्र, या वैदिक साहित्य के निर्देशों का पालन करने से, जो कि परोक्ष रूप से नहीं, प्रत्यक्ष रूप से ही ईश्वर के प्रति भक्ति सेवा का वर्णन करता है, व्यक्ति को सभी प्रकार के ज्ञान और जीवन की सिद्धि सहज रूप से प्राप्त हो जाएगी।

श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, मनो-वाक्-काय-दंड या मन, वाणी और शारीरिक गतिविधियों का कड़ा नियंत्रण का अर्थ है मानस-वाचिक-कायिक-विकर्म-रहित्यम; अर्थात व्यक्ति को अपने मन, वाणी और शरीर से सभी पापमय गतिविधियों को पूरी तरह से त्याग देना चाहिए। जैसा कि श्रील प्रभुपाद ने बार-बार बताया है, इंद्रियों पर काबू पाने का अर्थ संवेदी गतिविधियों को रोकना नहीं है, इस प्रकार एक मृत शरीर की तरह बन जाना है, बल्कि कृष्ण की सेवा में अपनी मानसिक, मौखिक और शारीरिक गतिविधियों को लगाना है। श्रील रूप गोस्वामी ने कहा है:

इहा यस्य हरर दासे

कर्मणा मनसा गिरा

निकिलास्व अपि अवस्थासु

जीवन-मुक्तः स उच्यते

"कृष्ण चेतना में कार्य करने वाला व्यक्ति, कृष्ण की सेवा में, अपने शरीर, मन, बुद्धि और शब्दों से एक मुक्त व्यक्ति है, यद्यपि वह भौतिक संसार में है, यद्यपि वह कई तथाकथित भौतिक गतिविधियों में लगा हुआ हो सकता है।" (भक्ति-रसामृत-सिंधु 1.2.187) इस प्रकार व्यक्ति विकर्म-रहित्यम, या अनधिकृत, पापमय गतिविधियों से मुक्ति प्राप्त कर सकता है, अपनी इंद्रियों, मन, बुद्धि और वाणी को चौबीसों घंटे दैनिक कृष्ण की सेवा में लगाकर। भगवद्-गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं कि केवल वे पवित्र जीव जो विकर्म-रहित होते हैं, पापपूर्ण जीवन से पूरी तरह मुक्त होते हैं, भौतिक प्रकृति के भ्रामक द्वंद्व से मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं (समत्व द्वंद्व-संज्ञयोः)। भगवान कहते हैं:

येशां त्वं अन्त-गतं पापं

जनानां पुण्य-कर्मणाम्

ते द्वंद्व-मोह-निर्मुक्ता

भजन्ते माम दृढ़-व्रताः

"वे व्यक्ति जिन्होंने पिछले जन्मों और इस जीवन में पवित्र कर्म किए हैं, जिनके पापपूर्ण कार्य पूरी तरह से मिट चुके हैं और जो भ्रम के द्वंद्व से मुक्त हैं, वे दृढ़ निश्चय के साथ मेरी सेवा में लग जाते हैं।" (भगवद् गीता 7.28) इस श्लोक के अपने सार में, परम पूज्य श्रील प्रभुपाद ने कहा है, "अलौकिक स्थिति तक उन्नति करने के पात्र का उल्लेख इस श्लोक में किया गया है। जो पापी, नास्तिक, मूर्ख और कपटी हैं, उनके लिए इच्छा और घृणा के द्वंद्व को पार करना बहुत कठिन है। केवल वे ही जो धर्म के नियमित सिद्धांतों का अभ्यास करते हुए अपना जीवन व्यतीत कर चुके हैं, जिन्होंने पवित्र कार्य किए हैं और पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं पर विजय प्राप्त की है, वे भक्ति सेवा को स्वीकार कर सकते हैं और धीरे-धीरे भगवान के शुद्ध ज्ञान तक ऊपर उठ सकते हैं। तब, धीरे-धीरे, वे भगवान पर ध्यान कर सकते हैं। यह आध्यात्मिक मंच पर स्थित होने की प्रक्रिया है। कृष्ण भावना में यह उन्नति शुद्ध भक्तों के संग में संभव है जो व्यक्ति को भ्रम से मुक्त कर सकते हैं।"

श्रील माध्वाचार्य ने ब्रह्माण्ड पुराण से निम्नलिखित कथन उद्धृत किया है: ""श्रीमद-भागवतम् जैसे पारलौकिक साहित्य में पूर्ण विश्वास होना चाहिए और अन्य साहित्य जो सीधे भगवान की महिमा करते हैं। वैष्णव तंत्र, मूल वेद और महाभारत में भी विश्वास होना चाहिए, जिसमें भगवद्-गीता शामिल है और जिसे पांचवां वेद माना जाता है। वैदिक ज्ञान मूल रूप से विष्णु के श्वास से उत्पन्न हुआ था, और वैदिक साहित्य को साहित्यिक रूप में श्रील व्यासदेव द्वारा संकलित किया गया है, जो विष्णु के अवतार हैं। इसलिए, भगवान विष्णु को इस सभी वैदिक साहित्य का व्यक्तिगत वक्ता समझा जाना चाहिए।

"वैदिक साहित्य के अतिरिक्त कुछ अन्य साहित्य भी हैं, जिन्हें कला-विद्या कहा जाता है, जो भौतिक कलाओं और विज्ञानों का निर्देश देते हैं। चूँकि वे सभी वैदिक कलाएँ और विज्ञान अंततः परमेश्वर के प्रति भक्तिमय सेवा करने में इस्तेमाल किये जाने के लिये ही अभिप्रेत हैं, केशव, जीवन में वैराग्यपूर्ण व्यवस्था में संत जन को कभी भी ऐसे सांसारिक साहित्य की निंदा नहीं करनी चाहिए; क्योंकि ऐसे साहित्य परोक्ष रूप से परमेश्वर से जुड़े होते हैं, इन लघु साहित्य की निंदा करने पर स्वर्ग में जाया जा सकता है।

"श्रद्धा निष्ठावान मानसिकता को इंगित करता है, जिसका विश्लेषण दो भागों में किया जा सकता है। पहले प्रकार की निष्ठा यह दृढ़ विश्वास है कि सभी विविध वैदिक साहित्य सत्य हैं। दूसरे शब्दों में, यह समझ कि सामान्य रूप से वैदिक ज्ञान अचूक है, उसे श्रद्धा या निष्ठा कहा जाता है। दूसरे प्रकार की निष्ठा वह है कि जीवन में अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिये वैदिक साहित्य का एक विशेष निषेधाज्ञा को निजी तौर पर किया जाना चाहिए। परमेश्वर का भक्त इस प्रकार पहली निष्ठा को विभिन्न कला-विद्याओं या वैदिक भौतिक कलाओं और विज्ञानों पर लागू कर सकता है, परंतु उसे ऐसे धर्मग्रंथों को अपने जीवन के व्यक्तिगत लक्ष्यों को बताने के लिये स्वीकार नहीं करना चाहिए। और ना ही उसे किसी वैदिक निषेधाज्ञा का पालन करना चाहिए जो वैष्णव शास्त्रों जैसे पंचरात्र के निषेधाज्ञाओं के विपरीत हो।

"इस प्रकार किसी को वैदिक साहित्य को सीधे या परोक्ष रूप से परमेश्वर का वर्णन करनेवाले और उसके किसी भी हिस्से की निंदा नहीं करनी चाहिए। ब्रह्मा जी के साथ-साथ पेड़ पत्थर जैसी स्थिर प्रजातियों को भी किसी वैदिक साहित्य की निंदा करने से अज्ञान के अंधकार में विलीन हो जाना पड़ता है। इस प्रकार, सुरों -- देवताओं, महान ऋषियों और भक्तों -- को समझना चाहिए कि पंचरात्रिक साहित्य, साथ ही चारों वेद, मूल रामायण, श्रीमद-भागवतम और अन्य पुराण और महाभारत वैदिक साहित्य हैं, जो परमेश्वर की सर्वोच्चता और भक्तों की अपनी आध्यात्मिक उन्नति की स्थिति के अनुसार अद्वितीय अलौकिक स्थिति को स्थापित करते हैं। वैदिक साहित्य के किसी भी अन्य दर्शन को भ्रम माना जाता है। सभी अधिकृत धार्मिक ग्रंथों में अंतिम लक्ष्य यह समझना है कि परमेश्वर हर किसी और हर चीज़ का नियंत्रक है, और भक्त भगवान से अलग नहीं हैं, यद्यपि ऐसे भक्तों को उनके आध्यात्मिक उन्नति के स्तर के संदर्भ में समझा जाना है। भागवत गीता में भगवान कृष्ण ने कहा है, वेदैश्च सर्वैरहमवेद्यो/वेदान्त-कृद्वेद-विदेव चाम्ह: "सभी वेदों के द्वारा जाना जाना चाहिए; वास्तव में, मैं वेदांत का संकलक हूँ, और मैं वेदों का ज्ञाता हूँ।" इसी प्रकार, भगवान कहते हैं:

यस्मात्क्षरमतीतोहमक्षरादपिचोत्तमः

अतोस्मिलोकेवेदेचप्रथितःपुरुषोत्तमः

"क्योंकि मैं अलौकिक हूँ, भ्रांत और दोषरहित दोनों से परे, और क्योंकि मैं सबसे महान हूँ, मुझे संसार में और वेदों में परम व्यक्तित्व के रूप में जाना जाता है।" (गीता 15.18)

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर का उल्लेख है कि यदि कोई किसी वास्तविक वैष्णव अध्यात्मिक गुरु के चरण कमलों का आश्रय स्वीकार नहीं करता है तो पिछली आयतों में बताए गए ईश्वरीय गुणों का विकास नहीं कर सकता है। तस्माद्गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासुः श्रेय उत्तमम्। इस संबंध में, उन्होंने निम्नलिखित कथन उद्धृत किया है:

अर्च्चयित्वातुगोविंदंतदीयान्नर्चयेत्तुयः

नस भगवतोज्ञेयः केवलंदांभिकःस्मृतः

"जो भगवान गोविंद की पूजा करता है परंतु अपने भक्तों की पूजा करने में विफल रहता है उसे भगवान का भक्त नहीं बल्कि केवल झूठे अभिमान का शिकार समझा जाना चाहिए।" जिसने कृष्ण के शुद्ध भक्त के चरण कमलों की आश्रय स्वीकार कर ली है, उसके लिए खुद भगवान की पूजा करना बहुत आसान है।

ऐसी समर्पित आत्मा के लिए कृत्रिम तप और कठोरता की कोई आवश्यकता नहीं है। इस संबंध में श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने निम्नलिखित उद्धृत किया है (नारद पंचरात्र से):

आराधितो यदि हरिस तपसा ततकिं

नारधिंतो यदि हरिस तपसा ततः किम

अंतर बहिर यदि हरिस तपसा ततः किम

नांतर बहिर यदि हरिस तपसा ततः किम

"यदि कोई भगवान हरि की पूजा कर रहा है, तो अन्य तपस्या करने का क्या उपयोग है? और यदि कोई भगवान हरि की पूजा नहीं कर रहा है, तो ऐसी कोई तपस्या उसे नहीं बचाएगी। यदि कोई यह समझ सके कि भगवान हरि सर्वव्यापी हैं, भीतर और बाहर दोनों में, तो तपस्या करने की क्या आवश्यकता है? और अगर कोई यह समझने में सक्षम नहीं है कि हरि सर्वव्यापी हैं, तो उसकी सारी तपस्याएँ बेकार हैं।" एक वैष्णव हमेशा कृष्ण के लिए अपनी भक्ति सेवा को निष्पादित करने में लीन रहते हैं। यदि एक भक्त कठोर तप और तपस्या को करने पर झूठा गर्व करता है और कृष्ण की सेवा के बारे में सोचने के बजाय भौतिक वस्तुओं को स्वीकार करने और अस्वीकार करने पर ध्यान केंद्रित करता है, तो उसकी तथाकथित तपस्याएँ भक्ति सेवा में बाधा बन जाती हैं। एक भक्त को भगवान की भक्ति सेवा के खिलाफ रहने वालों की शब्द-जाल से परेशान नहीं होना चाहिए। श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने स्पष्ट रूप से कहा है कि सर्वोच्च भगवान के चरण कमलों की भक्ति सेवा ही जीवन की अंतिम पूर्णता प्राप्त करने का एकमात्र साधन है। इसलिए एक वैष्णव को मौनाम या मौन का अभ्यास करना चाहिए, उन साहित्यों की उपेक्षा करना चाहिए जो झूठे तर्कों से भरे हुए हैं, जैसे मायावाद स्कूल के, और वे कर्म-कांड शास्त्र जो धार्मिक जीवन के नाम पर इंद्रियतृप्ति को बढ़ावा देते हैं। यदि कोई आत्म-साक्षात्कार में तत्काल सफलता प्राप्त नहीं करने के कारण सांसारिक दुख से अभिभूत हो जाता है, या यदि कोई इंद्रियतृप्ति से भ्रमित हो जाता है और भौतिकवादी पुरुषों और सिद्धांतों का आश्रय लेने का प्रयास करता है, तो उसकी भक्ति प्रगति तुरंत रुक जाएगी। इसी तरह, अगर एक भक्त कृष्ण से अलग चीजों के लिए प्यार व्यक्त करता है या कृष्ण से अलग चीजों को देखने की इंद्रियतृप्ति में खुद को अवशोषित करने को उचित ठहराने के लिए भक्ति सेवा की प्रक्रिया या भगवद-गीता के दर्शन में गलती खोजने की कोशिश करता है, तो आध्यात्मिक में उसकी प्रगति ज्ञान गंभीर रूप से बाधित होगा। इस तरह की भ्रामक अवधारणा को द्वितीयभिनिवेश या भ्रम में अवशोषण कहा जाता है। दूसरी ओर, यदि कोई वैष्णव-परंपरा नामक आत्म-साक्षात्कार किए हुए अधिकारियों की सहमति से वैदिक ध्वनि के कंपन की ओर आकर्षित होता है और इस प्रकार उत्साह से कृष्ण-नाम-कीर्तन या भगवान के पवित्र नामों का जाप करता है, तो उसका अभ्यास मौना या मौन का अभ्यास परिपूर्ण है। भक्ति सेवा से असंबंधित मितव्ययिता या सनकी बातचीत से बचना चाहिए। भगवान के गुणों का जाप और श्रवण किए बिना केवल कृत्रिम रूप से इंद्रियों को नियंत्रित करने को आध्यात्मिक पूर्णता नहीं माना जा सकता है। उदाहरण दिया गया है कि यद्यपि खलिहान में कई घरेलू जानवरों को कभी-कभी एक-दूसरे से अलग-थलग होने पर ब्रह्मचर्य का अभ्यास करने के लिए मजबूर किया जाता है, लेकिन ऐसे जानवरों को ब्रह्मचारी या आध्यात्मिक छात्र नहीं माना जा सकता। इसी तरह, केवल शुष्क सट्टा तर्कों या अस्थायी तपस्याओं के कारण किसी को आध्यात्मिक रूप से उन्नत नहीं माना जाता है। व्यक्ति को वैदिक ध्वनि कंपन के संदेश को विनम्रतापूर्वक सुनना चाहिए, विशेष रूप से जैसा कि भगवान स्वयं भगवद-गीता में संक्षेप में बताते हैं। वैदैश च सर्वैर अहम एव वेद्यः।

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने हमें चेतावनी दी है कि यदि कोई बौद्ध और जैन जैसे नास्तिक नैतिक दर्शनों की ओर आकर्षित होता है, जो अहिंसा या अनाहिंसा जैसे सांसारिक सिद्धांतों का महिमामंडन करते हैं, तो ईश्वरीय नैतिकता में उसका सांसारिक विश्वास आध्यात्मिक रूप से आत्मघाती है। इंद्रियों को कृत्रिम तपस्या द्वारा नियंत्रित करना और सामूहिक संतुष्टि की सुविधा के लिए विशाल सामाजिक व्यवस्थाएँ बनाना दोनों ही ईश्वरीय प्रयास हैं जो मानव समाज को एक कृत्रिम तरीके से नियंत्रित करते हैं जो प्रत्येक जीवित प्राणी के सर्वोच्च व्यक्ति ईश्वर, समाज के प्राकृतिक नेता के साथ शाश्वत संबंध को छुपाते हैं। जब तथाकथित नैतिक दार्शनिक मानव जीवन के अवसर को खराब करते हैं, कृष्ण के साथ अपने शाश्वत संबंध को पुनर्जीवित करने के अवसर को, नैतिकता के नाम पर ऐसे मूर्ख व्यक्ति मानव समाज के खिलाफ सबसे बड़ी हिंसा करते हैं। इसलिए, कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने कहा:

श्री-कृष्ण-चैतन्य-दया करह विचार

विचार करिले चित्ते पाये चमत्कार

"यदि आप वास्तव में तर्क और तर्क में रुचि रखते हैं, तो कृपा करके उन्हें श्री चैतन्य महाप्रभु की दया पर लागू करें। यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप उस तरह की दया को आश्चर्यजनक रूप से अद्भुत पाएँगे।" (Cc. आदि 8.15)

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के अनुसार एक महा-भागवत, या भगवान के शुद्ध भक्त, वह है जो देखता है कि भौतिक और आध्यात्मिक दोनों दुनियाएँ भगवान कृष्ण से अलग नहीं हैं, उसकी शक्ति के विस्तार होने के कारण, लेकिन यह भी देखता है कि व्रजेंद्रनंदन, कृष्ण, अपनी अद्वितीय सर्व-आकर्षकता की गुणवत्ता से खुद को हमेशा अलग रखते हैं। इस प्रकार भगवान का एक शुद्ध भक्त अनीकेतन है, बिना किसी निश्चित निवास के, जिसका अर्थ है कि वह न तो स्थूल और न ही सूक्ष्म शरीर को अपना शाश्वत निवास मानता है। चूंकि किसी का तथाकथित घर और परिवार उसके शरीर का विस्तार होते हैं, ऐसी भौतिक रचनाओं को भी किसी का वास्तविक निवास नहीं माना जाना चाहिए। चैतन्य महाप्रभु ने कहा:

अयि नंद-तनुजा किंकरं

पतितं माम विषमे भवांबुधौ

कृपया तव पद-पंकज-

स्थित-धूली-सदृशं विचिंतय

"हे कृष्ण, महाराजा नंद के पुत्र, मैं तुम्हारा शाश्वत सेवक हूं, फिर भी किसी न किसी तरह मैं जन्म और मृत्यु के सागर में गिर गया हूं। कृपया मुझे इस मृत्यु के सागर से उठाकर अपने चरणकमलों में परमाणुओं में से एक के रूप में स्थापित करो।" (शिक्षाष्टक 5) इसलिए एक भक्त को यह समझना चाहिए कि उसका शाश्वत निवास सर्वोच्च व्यक्ति ईश्वर के चरणकमलों की धूल में तय है। एक वैष्णव को जंगल में सद्गुण के तरीके से, शहर में जुनून के तरीके से या अज्ञानता में जुआ घर में रहने की स्थूल संतुष्टि को अस्वीकार कर देना चाहिए। एक शुद्ध भक्त कृष्ण चेतना का प्रसार करते हुए पूरी दुनिया की यात्रा कर सकता है, लेकिन उसे किसी भी भौतिक स्थान को अपना वास्तविक निवास नहीं मानना ​​चाहिए। जो इस समझ में परिपक्व हो गया है, वह भगवान के प्रत्यक्ष आश्रय में त्रिदंड-संन्यास के जीवन का क्रम ले सकता है।

प्रतिवादवादी यह नहीं समझ सकते कि भगवान के भक्त कैसे, यद्यपि स्वयं को भगवान से सनातन अलग मानते हुए देखने के द्वैत में स्थिर हैं, फिर भी सभी अस्तित्व को भगवान से भिन्न नहीं देखते। वे लोग जो भौतिक ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति के अपने अनुभव के आधार पर निराकार अटकल द्वारा ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, वे अचिन्त्य-भेद-अभेद-तत्व, परम सत्य की सृष्टि के साथ एकता और उससे भिन्नता की पारलौकिक वास्तविकता को समझ नहीं सकते। इस पारलौकिक ज्ञान को आत्मसात करने की प्रक्रिया इन श्लोकों में दी गई है, जिसकी शुरुआत तस्माद गुरुम प्रपद्येत से होती है। इन श्लोकों के अनुसार निष्ठावान आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने और उसकी सेवा करने की सिफारिश की गई है। ऐसे निर्देशों का सार यह है कि मायावादी प्रतिवादवादियों, कर्मकांडी फलवादियों और जो लोग जीवन के अंतिम उद्देश्य के प्रति मनमौजी उदासीन हैं, उनकी संगति से बचना चाहिए और इसके बजाय भगवान के परम व्यक्तित्व के भक्तों के साथ खुद को जोड़ना चाहिए। झूठा गर्वित नौसिखिया भगवान के अनुयायियों की संगति के बिना खुद को भगवान का महान भक्त मान सकता है, लेकिन ऐसी संगति के बिना कृष्ण चेतना में उन्नति करना संभव नहीं है।