श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 11: सामान्य इतिहास  »  अध्याय 3: माया से मुक्ति  »  श्लोक 16
 
 
श्लोक  11.3.16 
एषा माया भगवत: सर्गस्थित्यन्तकारिणी ।
त्रिवर्णा वर्णितास्माभि: किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १६ ॥
 
 
अनुवाद
मैंने माया का वर्णन किया है, जो भगवान की मोहिनी शक्ति है। यह माया तीनों गुणों से युक्त है और भगवान के द्वारा ब्रह्मांड के निर्माण, पालन व विनाश के लिए शक्ति दी गई है। अब तुम क्या और सुनना चाहते हो?
 
I have just described the Lord's enchanting power, Maya. This three-fold Maya is empowered by the Lord to create, maintain and destroy the universe. What more do you wish to hear now?
तात्पर्य
राजा निमि ने नव-योगेंद्रों के समक्ष भगवान् की माया की भ्रामक शक्ति के प्रति अपने भय को व्यक्त किया था और उनसे माया के बारे में विस्तार से जानकारी देने का अनुरोध किया था, ताकि वे शिकार होने से बच सकें। अब, माया की भ्रामक शक्ति का वर्णन करने के बाद, श्री अंतरीक्ष इस बात का सुझाव दे रहे हैं कि राजा पूछें कि माया के प्रभाव से पूरी तरह से मुक्त होने के उपाय क्या हैं। राजा के ऐसा प्रश्न पूछने की प्रतीक्षा किए बिना, श्री अंतरीक्ष स्वयं सुझाव दे रहे हैं, "अब जब आपने माया के प्रभाव के बारे में सुना है, तो आपको इससे मुक्त होने की प्रक्रिया के बारे में पूछना चाहिए।" श्रीधर स्वामी के अनुसार, यही श्री अंतरिक्ष के प्रश्न किं भूयः श्रोतुम् इच्छसि का आशय है, "आप और क्या सुनना चाहते हैं?"

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के पिछले छंदों में वर्णित विनाश की प्रक्रिया के स्पष्टीकरण का सारांश इस प्रकार है। भगवान् वासुदेव, परम व्यक्तित्व, चेतना के नियंत्रक देव हैं, जो महत्-तत्व के भीतर प्रकट होते हैं। महत्-तत्व के आगे रूपांतरण द्वारा त्रिधर्मी मिथ्या अहंकार इस प्रकार प्रकट होता है। (1) वैकारिक, सद्गुण के प्रकार का मिथ्या अहंकार, से ग्यारहवीं इंद्रिय, मन प्रकट होता है, जिसका नियंत्रक देव अनिरुद्ध है। (2) तैजस, जुनून के प्रकार का मिथ्या अहंकार से, बुद्धि आती है, जिसका नियंत्रक देव प्रद्युम्न है, और पांच कार्यशील इंद्रियां और पांच ज्ञान प्राप्त करने वाली इंद्रियां अपने विभिन्न नियंत्रक देवताओं के साथ होती हैं। (3) अज्ञानता के प्रकार के मिथ्या अहंकार से ध्वनि का सूक्ष्म रूप उत्पन्न होता है, और उस ध्वनि, या शब्द से, धीरे-धीरे सभी भौतिक तत्व प्रकट होने लगते हैं, जो आकाश और श्रवण की भावना से शुरू होते हैं। मिथ्या अहंकार के इन तीन विभागों के नियंत्रक देव संकर्षण हैं। यह विवरण श्रीमद्भागवतम् के तीसरे कांडो के छब्बीसवें अध्याय के छंद 21, 27, 28, 30, 31, 32 और 35 से लिया गया है।

भगवान का बाहरी शक्ति, माया, भौतिक दुनिया का जन्म, रखरखाव और विनाश का कारण बनता है। वह तिरंगी लाल, सफेद और काली है। उसके लाल रूप में भौतिक प्रकृति का निर्माण हुआ है, सफेद में वह धीरज रखता है, और काले में उसका विनाश होता है। महत्-तत्व इस माया से उत्पन्न होता है, और महत्-तत्व से ऊपर बताए गए मिथ्या अहंकार की तीन किस्में आती हैं। विनाश के समय पांच महातत्व, अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश, अज्ञानता के प्रकार के मिथ्या अहंकार में विलीन हो जाते हैं, जिससे वे मूल रूप से उत्पन्न हुए थे; दस इंद्रियां और बुद्धि जुनून में मिथ्या अहंकार में विलीन हो जाती हैं; और मन, देवताओं के साथ, सद्गुण के प्रकार के मिथ्या अहंकार में विलीन हो जाता है, जो तब महत्-तत्त्व में विलीन हो जाता है, जो आगे प्रकृति या अप्रकट प्रधान का आश्रय लेता है।

जैसा कि ऊपर वर्णित है, प्रत्येक स्थूल तत्व का विशिष्ट गुण समाप्त होने पर उसका लोप हो जाता है; इसके बाद, तत्व पिछले तत्व में विलीन हो जाता है। इसे निम्न प्रकार से समझा जा सकता है। आकाश में ध्वनि का गुण होता है। वायु में ध्वनि और स्पर्श के गुण होते हैं। अग्नि में, ध्वनि, स्पर्श और रूप होते हैं। जल में, ध्वनि, स्पर्श, रूप और स्वाद होते हैं। पृथ्वी में, ध्वनि, स्पर्श, रूप, स्वाद और सुगंध होती है। इसलिए आकाश से लेकर पृथ्वी तक, प्रत्येक तत्व को उसके स्वयं के अद्वितीय गुण के जुड़ाव से पहचाना जाता है, जिसे गुण-विशेष कहा जाता है। जब उस गुण को हटा दिया जाता है, तो एक तत्व अपने पिछले तत्व से भिन्न नहीं रह जाता है और इस प्रकार उसमें विलीन हो जाता है। उदाहरण के लिए, जब बड़ी हवाएँ पृथ्वी से सुगंध को हटा देती हैं, तो पृथ्वी में केवल ध्वनि, स्पर्श, रूप और स्वाद होते हैं, और इस तरह यह जल से भिन्न नहीं रह जाती है, जिसमे यह विलीन हो जाती है। इसी तरह, जब जल अपना रस या स्वाद खो देता है, तो उसमें केवल ध्वनि, स्पर्श और रूप होते हैं, जिससे यह अग्नि से भी भिन्न नहीं रह जाता है, जिसमें ये तीनों गुण भी होते हैं। तो हवा पृथ्वी को जल में विलीन करने के लिए सुगंध को हटा देती है और जल को अग्नि में विलीन करने के लिए स्वाद को हटा देती है। इसके बाद, जब सार्वभौमिक अंधकार अग्नि से रूप को हटा देता है, तो अग्नि वायु में विलीन हो जाती है। इसके बाद, आकाश वायु से स्पर्श की भावना को हटा देता है, और वायु आकाश में विलीन हो जाती है। समय तत्व के रूप में भगवान का परम व्यक्तित्व आकाश से ध्वनि को हटा देता है, और फिर आकाश अज्ञान के मोड में मिथ्या अहंकार में विलीन हो जाता है, जहाँ से यह उत्पन्न हुआ था। अंत में, मिथ्या अहंकार महात-तत्व में चला जाता है, जो अप्रकट प्रधान में विलीन हो जाता है, और इस प्रकार ब्रह्मांड का अंत हो जाता है।

 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)