मैं वेदों द्वारा बताए गए अनुष्ठानिक यज्ञ हूँ और मैं ही देवता हूँ, जिनकी पूजा की जाती है। मैं ही विभिन्न दार्शनिक सिद्धान्तों द्वारा प्रस्तुत किया जाता हूँ और दार्शनिक विश्लेषण और विवेचन द्वारा निषेध किया जाने वाला भी मैं ही हूँ। इस तरह दिव्य ध्वनि स्थापित करती है कि मैं समस्त वैदिक ज्ञान का अनिवार्य अर्थ और सार हूँ। सभी वेद विस्तार से सभी भौतिक द्वैतों का विश्लेषण करते हैं और उन्हें मेरी मोहक शक्ति मानते हुए, अंत में इस द्वैत का पूरा निषेध करते हैं और अपने आप को संतुष्ट करते हैं।
I am the ritual sacrifice prescribed by the Vedas and I am the God to be worshipped. I am the one who is presented by various philosophical theories and I am the one who is denied by philosophical analysis. Thus the divine sound establishes Me as the essential meaning of all Vedic knowledge. All the Vedas analyze all material duality in detail and consider it to be My tempting power and finally deny this duality completely and satisfy Myself.
तात्पर्य
भगवान ने पिछले श्लोक में घोषणा की थी कि वेदों का अंतिम उद्देश्य केवल वे ही जानते हैं, और अब भगवान यह बताते हैं कि वे ही वेदों के ज्ञान का मूल आधार और अंतिम उद्देश्य हैं। वेदों का कर्म-कांड धर्म ग्रंथ स्वर्ग की प्राप्ति हेतु अनुष्ठानों का निर्देश देता है। ऐसे अनुष्ठान भगवान स्वयं ही हैं। इसी प्रकार, वेदों का उपासना-कांड धर्म ग्रंथ अनुष्ठानिक पूजा के प्रयोजनों के रूप में विभिन्न देवताओं को निर्देशित करता है, और ये देवता खुद भगवान से अलग नहीं हैं, भगवान के शरीर के प्रसार हैं। वेदों के ज्ञान-कांड धर्म ग्रंथ विभिन्न दार्शनिक तरीकों का विश्लेषण और खंडन करते हैं। ऐसा ज्ञान, जो परम भगवान की क्षमता का विश्लेषण करता है, उनसे भिन्न नहीं है। अंततः भगवान कृष्ण ही सब कुछ हैं, क्योंकि सब कुछ भगवान की बहु-क्षमताओं का एक हिस्सा है। यद्यपि वैदिक साहित्य भौतिक द्वैत में लीन लोगों को भौतिक रूप से वांछनीय पुरस्कार देकर वैदिक जीवन शैली शुरू करने के लिए आकर्षित करता है, परंतु अंततः वेद सभी भौतिक द्वैत का खंडन करते हुए व्यक्ति को भगवान की चेतना के चरण में लाते हैं, जिसमें परम भगवान से अलग कुछ भी नहीं है। वैदिक साहित्य में कई आदेश हैं जो बताते हैं कि जीवन के एक विशेष चरण में व्यक्ति को फलदायी अनुष्ठानों को छोड़ देना चाहिए और ज्ञान के मार्ग पर चलना चाहिए। इसी तरह, अन्य आज्ञाएं घोषणा करती हैं कि स्वयं को साक्षात्कार कर चुकी आत्मा को सैद्धांतिक ज्ञान का मार्ग छोड़ देना चाहिए और सीधे परम सत्य, भगवान के व्यक्तित्व की शरण लेनी चाहिए। किंतु कहीं भी ऐसा कोई आदेश नहीं है जो यह अनुशंसा करता हो कि व्यक्ति भगवान की भक्ति सेवा को त्याग दे, क्योंकि यही प्रत्येक सजीव इकाई की शाश्वत संवैधानिक स्थिति है। वेदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों को प्रस्तुत किया गया है और खारिज किया गया है, क्योंकि जो व्यक्ति प्रगति कर रहा है उसे ज्ञान की उन्नति में प्रत्येक पिछले चरण को छोड़ देना चाहिए। उदाहरण के लिए, जो व्यक्ति यौन आनंद के आदी हैं, उन्हें धार्मिक विवाह स्वीकार करना और अपनी पत्नी के साथ यौन आनंद का अनुभव करना सिखाया जाता है। ऐसा कर्मकांडी ज्ञान उस समय त्याग दिया जाना चाहिए जब व्यक्ति वैराग्य की अवस्था प्राप्त करता है, जिसके बाद उसे जीवन के त्यागी मार्ग को अपनाने की सलाह दी जाती है। जीवन के उस चरण में व्यक्ति को महिलाओं को देखने या उनसे बात करने की मनाही होती है। हालाँकि, जब व्यक्ति कृष्ण चेतना की पूर्णता प्राप्त करता है, जिसमें भगवान हर जगह प्रकट होते हैं, तो वह सभी सजीव इकाइयों, जिनमें महिलाएँ भी शामिल हैं, को आध्यात्मिक पतन के खतरे के बिना भगवान की भक्ति सेवा में शामिल कर सकता है। इस प्रकार वैदिक साहित्य में आध्यात्मिक दृष्टि के प्रगतिशील चरणों पर आधारित विभिन्न आज्ञाओं को प्रस्तुत किया गया है और खंडन किया गया है। चूँकि ऐसी सभी आज्ञाएँ और प्रक्रियाएँ अंततः कृष्ण चेतना प्राप्त करने के लिए होती हैं, भगवान की प्रेममयी सेवा, इसलिए वे स्वयं भगवान कृष्ण से भिन्न नहीं हैं। अतः, बद्ध आत्मा को मूर्खतापूर्ण रूप से जीवन के वास्तविक लक्ष्य के रूप में प्रगति के एक मध्यवर्ती या प्रारंभिक चरण का अनुमान लगाकर घर वापस, वापस भगवान के पास अपनी प्रगतिशील वापसी को समय से पहले रोकना नहीं चाहिए। किसी को यह समझना चाहिए कि भगवान का परम व्यक्तित्व, श्री कृष्ण, हर चीज के स्रोत, रखरखाव और विश्राम स्थल हैं, और यह कि प्रत्येक सजीव इकाई भगवान सेवक है। इस तरह से व्यक्ति को वैदिक मार्ग पर चलते हुए घर वापस, वापस भगवान के पास सुख और ज्ञान के शाश्वत जीवन के लिए जारी रखना चाहिए।
इस प्रकार श्रीमद् भागवतम के स्कन्ध ग्यारह के अंतर्गत इक्कीसवाँ अध्याय समाप्त होता है ।
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
