श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 11: सामान्य इतिहास  »  अध्याय 2: नौ योगेन्द्रों से महाराज निमि की भेंट  »  श्लोक 8
 
 
श्लोक  11.2.8 
अहं किल पुरानन्तं प्रजार्थो भुवि मुक्तिदम् ।
अपूजयं न मोक्षाय मोहितो देवमायया ॥ ८ ॥
 
 
अनुवाद
अपने इस पृथ्वी पर पूर्वजन्म में भी मैंने केवल मुक्ति देने वाले भगवान अनंत की उपासना की थी, परंतु मैं सन्तान का इच्छुक था इसलिए मैंने उनकी पूजा मुक्ति के लिए नहीं की थी। इस प्रकार मैं भगवान् की माया के प्रभाव से मोहग्रस्त हो गया था।
 
In my previous life on this earth, I did worship Lord Ananta, the Bestower of Liberation, but I desired to have children, so I did not worship Him for liberation. Thus I was bewildered by the Lord's illusion.
तात्पर्य
श्रीधर स्वामी के अनुसार, शब्द 'कील' (अर्थात "निश्चित रूप से, यह सत्य है", "ऐसा कहा गया है" या "जैसा कि सर्वविदित है") इंगित करता है कि वसुदेव प्रभु के उन शब्दों को याद कर रहे थे जो प्रभु ने उनसे बात की थी जब प्रभु कंस के कारावास में चार-भुजा वाले विष्णु के रूप में प्रकट हुए थे। श्रील जीवा गोस्वामी कहते हैं कि वसुदेव की उत्सुकता से, जिसे इस श्लोक में 'अपूजयं न मोक्षाय मोहितो देव-मायाया' शब्दों द्वारा व्यक्त किया गया है, यह समझना है कि वसुदेव ने पिंडारक में ब्राह्मणों के श्राप के बारे में सुना था। यादव राजवंश के विरुद्ध और वह इस शाप से समझ सकते थे कि पृथ्वी से भगवान का अंत होना आसन्न है। वसुदेव समझ गए कि इस ब्रह्मांड के भीतर प्रभु के प्रकट लीलाएँ समाप्त हो रही थीं, और अब वह विलाप कर रहे थे कि उन्होंने कृष्ण की पूजा करने के अवसर का सीधे तौर पर लाभ नहीं उठाया था ताकि वे अपने घर वापस, भगवान के पास वापस जा सकें। महत्वपूर्ण रूप से, वसुदेव ने प्रभु का वर्णन करने के लिए 'मुक्ति दाम' शब्द का प्रयोग किया है। मुक्ति-दाम मुकुंद का पर्यायवाची है, या वह व्यक्तित्व जो जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति दिला सकता है। वैदिक साहित्य में कहा गया है कि देवता भी जन्म और मृत्यु के चक्र से बंधे हैं, यद्यपि उनका जीवन काल सांसारिक गणना में अविश्वसनीय रूप से लंबा है। यह केवल सर्वशक्तिमान ईश्वर ही है जो बंधी हुई आत्मा को उसकी पिछली पापपूर्ण गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त कर सकता है और उसे आनंद और ज्ञान का एक शाश्वत जीवन प्रदान कर सकता है। वसुदेव ने विलाप किया कि उन्होंने कृष्ण को अपने पास पुत्र के रूप में आने की इच्छा की थी, न कि आध्यात्मिक आकाश में प्रभु की सेवा करने के लिए कृष्ण के पास, भगवान के पास वापस जाने की इच्छा की थी। श्रीमद-भागवतम के दशम स्कंध में इस घटना पर टिप्पणी करते हुए, श्रील प्रभुपाद ने जोर देकर कहा है कि हमें अपने प्रभु को इस संसार में एक पुत्र के रूप में लाने की कोशिश करने के बजाय, हमारे घर वापस, भगवान के पास वापस जाने की इच्छा करनी चाहिए। न ही हम कृत्रिम रूप से कठोर तपस्या की नकल कर सकते हैं जो वसुदेव और देवकी ने अपने पिछले जन्मों में सुतापा और पृश्नी के रूप में हजारों स्वर्गीय वर्षों तक की थी। इस संबंध में श्रील प्रभुपाद कहते हैं, "अगर हम चाहते हैं कि भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व इस भौतिक संसार में हम में से एक बन जाए, तो इसके लिए बहुत तपस्या की आवश्यकता होती है, लेकिन अगर हम कृष्ण के पास वापस जाना चाहते हैं ('त्याक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति माम एति सोऽर्जुन'), तो हमें केवल उसे समझने की जरूरत है। उसे प्यार करें। प्रेम के द्वारा ही हम बहुत आसानी से अपने घर, भगवान के पास वापस जा सकते हैं।" श्रील प्रभुपाद आगे बताते हैं कि चैतन्य महाप्रभु ने कृष्ण प्रेम का आशीर्वाद स्वतंत्र रूप से दिया, जो हरे कृष्ण मंत्र के जाप के माध्यम से व्यक्ति को कृष्ण के निवास पर लौटने की अनुमति देता है। यह मंत्र प्रक्रिया इस युग में कठोर तपस्या और तपस्या करने के कृत्रिम प्रयासों की तुलना में कहीं अधिक प्रभावी है। श्रील प्रभुपाद का निष्कर्ष है, "इसलिए, किसी को भी हजारों वर्षों तक कठोर तपस्या करने की आवश्यकता नहीं है। किसी को केवल यह सीखने की जरूरत है कि कृष्ण से कैसे प्रेम किया जाए और हमेशा उनकी सेवा में लीन रहना चाहिए ('सेवनमुख्ये हि जिह्वादौ स्वयं एव स्फुरत्यदः')। तब कोई भी बहुत आसानी से अपने घर, भगवान के पास वापस जा सकता है। कुछ भौतिक उद्देश्य के लिए, पुत्र पाने या कुछ और के लिए प्रभु को यहाँ लाने के बजाय, यदि हम अपने घर वापस, भगवान के पास वापस जाते हैं, तो प्रभु के साथ हमारा वास्तविक संबंध प्रकट होता है, और हम हमेशा अपने शाश्वत संबंध में संलग्न होते हैं। हरे कृष्ण मंत्र का जाप करके, हम धीरे-धीरे परम व्यक्ति के साथ अपने शाश्वत संबंध विकसित करते हैं और इस प्रकार स्वरूप-सिद्धि नामक पूर्णता प्राप्त करते हैं। हमें इस वरदान का लाभ उठाना चाहिए और अपने घर वापस, भगवान के पास वापस जाना चाहिए।" (भाग। 10.3.38 तात्पर्य)

हालांकि वासुदेव और देवकी चाहते थे कि कृष्ण उनका पुत्र बनें, यह समझना चाहिए कि वे कृष्ण प्रेम में शाश्वत रूप से स्थित भक्त हैं। जैसा कि स्वयं प्रभु ने कहा है (भाग. 10.3.39), मोहितौ देवमायाया: वासुदेव और देवकी, उनके अनासक्त भक्त, उनकी अंतरँग शक्ति से आवृत्त थे। श्रीमद भागवतम (4.1.20) के चतुर्थ सर्ग में महान ऋषि अत्रि मुनि ने प्रभु से प्रार्थना की थी, प्रजां आत्म-समां महीं प्रयच्छतु: "कृपया मुझे अपने समान एक पुत्र प्रदान करें।" अत्रि मुनि ने कहा कि वह प्रभु के समान ही एक पुत्र चाहते थे, और इसलिए वह एक अनासक्त भक्त नहीं थे, क्योंकि उनकी एक पूर्ण होने वाली इच्छा थी और वह इच्छा भौतिक थी। यदि उन्होंने अपने बच्चे के रूप में भगवान को चाहा होता, तो वह भौतिक इच्छाओं से पूरी तरह मुक्त होते, क्योंकि वह परम सत्य को चाहते, लेकिन चूँकि वह एक ऐसा ही बच्चे को चाहते थे, इसलिए उनकी इच्छा भौतिक थी। इस प्रकार अत्रि मुनि को अनासक्त भक्तों में नहीं गिना जा सकता। हालाँकि, वासुदेव और देवकी स्वयं प्रभु को चाहते थे, इसलिए वे प्रभु के अनासक्त भक्त थे। इसलिए, इस श्लोक में, वासुदेव का कथन अपूजयं न मोक्षाय मोहितो देव-मायाया का अर्थ यह होना चाहिए कि कृष्ण की अंतरँग शक्ति ने वासुदेव को भ्रमित किया ताकि वह कृष्ण को अपने पुत्र के रूप में चाहें। इसने प्रभु के अपने प्रेमी भक्तों के पुत्र के रूप में प्रकट होने का मार्ग प्रशस्त किया।

 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)