यस तु इंद्रगोपम् अथवेंद्रम अहो स्वा-कर्म-

बंधानुरूप-फल-भाजनम आतनोति

कर्माणि निरदहति किंतु च भक्ति-भाँजाम

गोविंदम आदि-पुरुषम तम अहं भजामि

"मैं आदिम प्रभु, गोविंद की पूजा करता हूं, जो भक्ति से ओतप्रोत लोगों के सभी फलदायी कार्यों को जड़ से जला देता है। उन लोगों के लिए जो काम के मार्ग पर चलते हैं - देवताओं के राजा इंद्र से कम नहीं, छोटे से छोटे कीट इंद्रगोपा से कम नहीं - वह पहले से किए गए कार्यों की श्रृंखला के अनुसार निष्पक्ष रूप से गतिविधियों के फलों के उचित आनंद का आदेश देते हैं।" यहाँ तक ​​कि देवता भी कर्म के नियमों से बंधे होते हैं, जबकि प्रभु के एक शुद्ध भक्त, भौतिक सुख की कामना को पूरी तरह से त्याग कर, कर्म के सभी निशानों को राख में जला देते हैं।

इस संबंध में, श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने टिप्पणी की है कि जब तक व्यक्ति प्रभु की भक्ति सेवा में समर्पित नहीं हो जाता है, तब तक वास्तव में उसे निष्काम, या सभी व्यक्तिगत इच्छाओं से मुक्त नहीं माना जा सकता है। कभी-कभी एक भौतिकवादी व्यक्ति दान या परोपकारी गतिविधियों में संलग्न हो जाएगा और इस तरह खुद को एक निस्वार्थ कार्यकर्ता समझेगा। इसी तरह, जो लोग प्रभु के अवैयक्तिक ब्रह्म पक्ष में विलय के अंतिम लक्ष्य के साथ मानसिक अटकलों में संलग्न होते हैं, वे भी खुद को निस्वार्थ या इच्छाहीन के रूप में प्रचारित करते हैं। हालाँकि, श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती के अनुसार, ऐसे कर्मी और ज्ञानी अपनी तथाकथित "निःस्वार्थता" में व्यस्त रहते हुए, वास्तव में कामुक इच्छाओं के सेवक हैं। दूसरे शब्दों में, उन्होंने ईश्वर के शाश्वत सेवक के रूप में अपनी स्थिति को पूरी तरह से नहीं समझा है। परोपकारी कर्मी झूठे तौर पर खुद को मानवता का सबसे अच्छा दोस्त मानता है, हालांकि वह दूसरों को वास्तविक लाभ देने में असमर्थ है क्योंकि वह भौतिक अस्तित्व के अस्थायी भ्रम से परे आनंद और ज्ञान के शाश्वत जीवन से अनभिज्ञ है। इसी तरह, यद्यपि ज्ञानी गर्व से खुद को भगवान घोषित करता है और दूसरों को भी भगवान बनने के लिए आमंत्रित करता है, लेकिन वह यह बताना भूल जाता है कि कैसे तथाकथित देवता भौतिक प्रकृति के नियमों से बंधे हुए हैं। वास्तव में, ईश्वर बनने का प्रयास ईश्वर के प्रेम पर नहीं, बल्कि ईश्वर के समान स्थिति प्राप्त करने की इच्छा पर आधारित है। दूसरे शब्दों में, सर्वोच्च के सभी मामलों में समान होने की इच्छा केवल एक और भौतिकवादी इच्छा है। इसलिए, कर्मी और ज्ञानी, अपनी इच्छाओं को कृत्रिम रूप से पूरा करने में असंतोष के कारण, पतित आत्माओं पर कोई वास्तविक दया नहीं दिखा सकते। इस संबंध में, श्री माध्वाचार्य ने उदाम-संहिता उद्धृत की है:

सुखम इच्छंति भूतानां

प्रायो दुःखासहा नृणां

तथापि तेभ्यः प्रवरा

देवा एव हरेः प्रियाः

"ऋषि सभी प्राणियों के लिए खुशी चाहते हैं और लगभग हमेशा मनुष्यों के दुख को बर्दाश्त करने में असमर्थ होते हैं। फिर भी, देवता श्रेष्ठ हैं क्योंकि वे भगवान हरि को बहुत प्रिय हैं।" लेकिन यद्यपि श्रील माध्वाचार्य ने दयालु ऋषियों की तुलना में देवताओं को उच्च स्थान दिया है, श्रील जीव गोस्वामी ने कहा है, साधवस्तु न कर्मनुगत: साधु वास्तव में देवताओं से बेहतर हैं क्योंकि साधु भौतिक लोगों के पवित्र या अधर्मी कार्यों की परवाह किए बिना दयालु होते हैं। माध्वाचार्य और जीव गोस्वामी के बीच इस स्पष्ट असहमति को भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने सुलझाया है, जो बताते हैं कि श्रील माध्वाचार्य के कथन में, ऋषि शब्द, या "ऋषि," कर्मियों और ज्ञानियों के तथाकथित साधु या संत व्यक्तियों को इंगित करता है। सामान्य फल देने वाले कार्यकर्ता और सट्टावादी निश्चित रूप से खुद को पवित्र नैतिकता और परोपकार के शिखर पर मानते हैं। हालाँकि, चूँकि वे भगवान की सर्वोच्च स्थिति के बारे में अनजान हैं, इसलिए उन्हें देवताओं के समान नहीं माना जा सकता, जो सभी भगवान के भक्त हैं और जानते हैं कि सभी जीवित प्राणी भगवान के शाश्वत सेवक हैं। हालाँकि, ऐसे देवताओं की तुलना नारद जैसे शुद्ध भक्तों से नहीं की जा सकती। ऐसे शुद्ध भक्त पवित्र और अधर्मी दोनों प्रकार के जीवित प्राणियों को जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्रदान करने के लिए सशक्त होते हैं, जिन्हें केवल ऐसे शुद्ध भक्तों के आदेशों का पालन करना होता है।