ना क्वापि जीवं विष्णुत्वे

संसारतु मोक्ष एव च

"किसी भी परिस्थिति में किसी को भी जीवित संस्था को भगवान विष्णु के समान नहीं मानना चाहिए, या तो सशर्त जीवन में या मुक्ति में।" अवैयक्तिक सट्टा दार्शनिक यह कल्पना करने के शौकीन हैं कि यद्यपि हमारे वर्तमान भ्रम में हम व्यक्तिगत संस्थाएँ प्रतीत होते हैं, मुक्ति में हम सभी ईश्वर में विलीन हो जाएँगे और ईश्वर बन जाएँगे। ऐसे इच्छाधारी विचारक यथोचित रूप से व्याख्या नहीं कर सकते कि सर्वशक्तिमान ईश्वर कैसे एक योग स्टूडियो में प्रवेश करने, साप्ताहिक शुल्क का भुगतान करने, अपनी नाक दबाने और अपनी दिव्यता को पुनः प्राप्त करने के लिए मंत्रों का जाप करने की शर्मनाक स्थिति में पहुँचे। जैसा कि वेदों में कहा गया है, नित्य नित्यानाम चेतनश्चेतनानामेको बहुनाम यो विदधाति कामन। जीवों की व्यक्तित्व या बहुलता भौतिक अस्तित्व का उत्पाद नहीं है। नित्यानम शब्द, शाश्वत संस्थाओं की बहुलता को दर्शाता है, स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि जीवित संस्थाएँ शाश्वत रूप से भगवान के व्यक्तिगत अंग और पार्सल हैं, जो यहाँ इकाह के रूप में वर्णित एकवचन अद्वितीय इकाई है। भगवद गीता (१.२१) में अर्जुन ने कृष्ण से कहा, रथम स्थापया मे अच्युता: "मेरे प्रिय अच्युत, कृपया मेरा रथ सेनाओं के बीच रखो।" यह शरीर भी रथ है, एक वाहन है, और इसलिए सर्वोत्तम नीति यह है कि अचूक प्रभु से अनुरोध किया जाए कि वे हमारे सशर्त शरीर का प्रभार लें और हमें ईश्वर के राज्य की ओर वापस ले जाने के मार्ग पर ले चलें। अच्युत शब्द का अर्थ है "अचूक" या "वह जो कभी नहीं गिरता।" विद्वान या समझदार मनुष्य उस मूर्खतापूर्ण धारणा का मनोरंजन नहीं करेंगे कि सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ ईश्वर माया के कारण फिसल गया और गिर गया है। किसी भी इच्छाधारी सोच से प्रभु के चरण-कमलों में हमारी शाश्वत सेवा को मिटाया नहीं जा सकता।

यह तथ्य स्वयं भगवान ने वराह पुराण में कहा है:

नैवं त्वयानुमंतव्यं

जीव-आत्म-हमिति क्वचित

सर्वैर्गुणैः सु संपन्नं

दैवं माम् ज्ञातुमर्हसि

"तुम्हें मुझे कभी भी जीव श्रेणी में साधारण जीवित संस्थाओं में से एक नहीं समझना चाहिए। वास्तव में मैं सभी वैभव और दैवीय गुणों का भंडार हूँ, और इसलिए तुम्हें समझना चाहिए कि मैं सर्वोच्च स्वामी हूँ।"

श्रील जीव गोस्वामी और श्रील विष्णुनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, श्रीमद्-भागवतम का यह श्लोक भगवान की सेवा में किसी विशेष वस्तु का उपयोग करने से मना नहीं करता है, क्योंकि एक भक्त भगवान कृष्ण की सेवा के लिए अनुकूल कुछ भी उपयोग करने के लिए स्वतंत्र है। कृष्ण की सेवा में अनुकूल वस्तुओं की यह स्वीकृति युक्त वैराग्य कहलाती है। जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी ने कहा है, निर्बंधः कृष्ण-संबंधे: एक को कृष्ण की खातिर जुड़ा होना चाहिए, कभी भी अपने स्वयं के लिए नहीं। यदि कोई इस श्लोक की व्याख्या यह बताने के लिए करता है कि व्यक्ति को किसी भी भौतिक वस्तु पर नियंत्रण नहीं करना चाहिए, भले ही वह कृष्ण की सेवा के लिए अनुकूल हो, तो व्यक्ति फलगु-वैराग्य या अपरिपक्व त्याग नामक बुरी समझ में पड़ जाता है। महाराज युधिष्ठिर और महाराज परीक्षित जैसे महान राजाओं ने पूरी पृथ्वी को, और अन्य वैष्णवों ने कृष्ण की सेवा में पूरे ब्रह्मांड को लगा दिया है। लेकिन उन्होंने अपने व्यक्तिगत स्वामित्व की भावना को पूरी तरह से त्याग दिया। यही इस श्लोक में व्यक्त की गई बात है। जिस तरह कोई भी अपने शरीर में किसी भी दर्द को लेकर बहुत चिंतित हो जाता है, उसी तरह से सशर्त आत्माओं को भक्ति सेवा के मंच पर लाने के साथ ही सभी दुख हमेशा के लिए दूर हो जाएँगे। यही एक शरीर और दूसरे शरीर के बीच भेद न करने का वास्तविक उद्देश्य है।