श्रील माधवाचार्य ने इस प्रक्रिया का विस्तृत विवरण दिया है कि किस प्रकार भौतिक कष्ट उत्पन्न होते हैं। जब राक्षसी मानसिकता की एक शर्तबद्ध आत्मा खुद को स्थूल भौतिक शरीर से पहचानती है, तो वह निरंतर उनींदे रहने के कष्ट और तीव्र यौन इच्छाओं से गुज़रती है जो कि मानसिक शांति और स्थिरता को राख कर देता है। जब एक राक्षसी व्यक्ति खुद को प्राण, यानी जीवन वायु से पहचानता है, तो वह भूख से पीड़ित होता है, और अपने को मन से पहचाने पर घबराहट और निराशा से पीड़ित होता है और वह भय और लालसा के रूप में समाप्त होता है। जब वह खुद को बुद्धि से पहचानता है, तो वह गहन अस्तित्वगत कड़वाहट और अपने हृदय की गहराई में निराशा से ग्रस्त हो जाता है। जब वह खुद को मिथ्या अहं से पहचानता है, तो वह यह सोचकर हीनता महसूस करता है कि "मैं बहुत नीचा हूँ"। और जब वह खुद को चेतना की प्रक्रिया से पहचानता है, तो वह अतीत की यादों से ग्रस्त रहता है। जब एक राक्षस खुद को सभी जीवित प्राणियों के शासक के रूप में थोपने की कोशिश करता है, तो ये सभी कष्ट एक साथ फैल जाते हैं।

श्रीपाद माधवाचार्य के अनुसार, पापमय जीवन राक्षसी खुशी के लिए एक मानक है। हम देख सकते हैं कि राक्षसी समाजों में, मनोरंजक गतिविधियों के लिए रात के अंधेरे और देर के घंटे सबसे उपयुक्त माने जाते हैं। जब एक राक्षस सुनता है कि कोई भगवान के आरंभिक सुबह के घंटों का लाभ उठाने के लिए सुबह चार बजे उठ रहा है, तो वह हैरान और भ्रमित होता है। इसलिए भगवद-गीता (2.69) में कहा गया है:

या निशा सर्व-भूतानां

तस्यां जागर्ति संयमी

यस्यां जाग्रति भूतानि

सा निशा पश्यतो मुनेः

"जो सभी प्राणियों के लिए रात है, वह समय संयमी के लिए जागने का है; और जो समय सभी प्राणियों के लिए जागने का है, वह समय एक आत्मनिष्ठ ऋषि के लिए रात है।" श्रील प्रभुपाद ने टिप्पणी की है, "बुद्धिमान व्यक्तियों के दो वर्ग हैं। एक जो इंद्रिय तृप्ति के लिए भौतिक गतिविधियों में बुद्धिमान है, और दूसरा जो आत्म-साक्षात्कार की खेती के लिए आत्मनिष्ठ और जागृत है। " इस प्रकार जितना अधिक व्यक्ति अवैध यौन संबंध, नशा, मांसाहार और जुआ को बढ़ा सकता है, उतना ही वह राक्षसी समाज में अपनी प्रतिष्ठा को आगे बढ़ाता है, जबकि कृष्ण की चेतना पर आधारित ईश्वरीय समाज में ये चीजें पूरी तरह से समाप्त हो जाती हैं। इसी तरह, जैसे-जैसे कोई कृष्ण के पवित्र नाम और लीलाओं से आनंदपूर्वक जुड़ता जाता है, वह राक्षसी समाज से उतना ही अधिक अलग होता जाता है।

राक्षस स्वयं को परमेश्वर स्वामी के शत्रु घोषित करते हैं, और वे उनके राज्य का मज़ाक उड़ाते हैं। इस प्रकार श्रील माधवाचार्य ने उनका वर्णन अधो-गते के रूप में किया है, यानी उन्होंने नर्क के सबसे अंधेरे क्षेत्रों के लिए अपने टिकट खरीद लिए हैं। दूसरी ओर, यदि कोई भौतिक जीवन के कष्टों से अविचलित रहता है, तो वह परमेश्वर के व्यक्तित्व के समान आध्यात्मिक स्तर पर होता है। जैसा कि भगवद-गीता (2.15) में कहा गया है:

यम हि न व्याथयंत्य एते

पुरुषम पुरुषर्षभ

सम-दुःख-सुखम धीर्म

सोऽमृतत्वाय कल्पते

"हे पुरुषों में श्रेष्ठ [अर्जुन], वह व्यक्ति जो सुख और दुख से विचलित नहीं होता है और दोनों में स्थिर रहता है, निश्चित रूप से मुक्ति के लिए योग्य है।" व्यक्ति इस आध्यात्मिक अवस्था में केवल परमेश्वर के व्यक्तित्व की दया से ही आ सकता है। श्री माधवाचार्य के शब्दों में, सम्पूर्ण-अनुग्रहाद विष्णो.

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने उस प्रक्रिया का वर्णन किया है जिसके द्वारा व्यक्ति उत्तम-अधिकारी बन जाता है। यदि कोई भाग्यशाली होता है, तो वह धीरे-धीरे कनिष्ठ अधिकारी की सीमित दृष्टि और गतिविधियों से निराश हो जाता है और मध्यम अधिकारी की विस्तृत दृष्टि की सराहना करना सीखता है, जो यह पहचानने में सक्षम है कि प्रत्येक जीवित सत्ता को कृष्ण का भक्त बनना चाहिए और वह जीवन की पूर्णता प्राप्त करता है। प्रभु के उत्तम अधिकारी भक्त के नक्शे कदम पर चलकर। जैसे-जैसे किसी की भक्ति सेवा धीरे-धीरे तीव्र होती जाती है और कोई बार-बार शुद्ध भक्त के कमल चरणों से धूल से नहाता है, जन्म, मृत्यु, भूख, प्यास, भय आदि के उत्पीड़न धीरे-धीरे मन को परेशान करना बंद कर देते हैं। जैसा कि भक्ति-रसायमृत-सिंधु (1.2.114) में कहा गया है:

अलब्धे वा विनष्टे वा

भक्ष्याच्छादन-साधने

अविकलव-मतिर्भूत्वा

हरिम एव धिया स्मरेत

“भले ही किसी भक्त को ठीक से खाने या कपड़े पहनने में हताशा हो, उसे इस भौतिक असफलता को अपने मन को परेशान करने नहीं देना चाहिए; बल्कि, उसे अपनी बुद्धि का उपयोग अपने स्वामी, भगवान कृष्ण को याद करने के लिए करना चाहिए, और इस तरह अविचलित रहना चाहिए।" जैसे-जैसे व्यक्ति सभी परिस्थितियों में कृष्ण को याद करने की इस प्रक्रिया में परिपक्व होता जाता है, उसे महा-भागवत की उपाधि दी जाती है।

श्रील भक्तिसिद्धांत यह उदाहरण देते हैं कि जिस तरह एक बच्चे की गेंद को रस्सी के सिरे से बांधा जाता है ताकि वह दूर न जा सके, उसी तरह कृष्ण के सामने आत्मसमर्पण करने वाले भक्त वैदिक आज्ञाओं की रस्सी से बंध जाता है और कभी भी सांसारिक मामलों में नहीं खोता है। इस संबंध में श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने ऋग्वेद (1.156.3) से इस प्रकार उद्धृत किया है: ॐ अस्य जानंतो नाम चिद विवक्तन महस ते विष्णो सु-मतीं भजामहे ॐ तत् सत। "हे विष्णु, आपका नाम पूरी तरह से पारलौकिक है। इस प्रकार यह स्वयं प्रकट होता है। वास्तव में, आपके पवित्र नाम का जप करने की महिमा को ठीक से समझे बिना भी, यदि हम कम से कम इसकी महिमा की छोटी सी समझ के साथ आपके नाम का कंपन करते हैं - अर्थात, यदि हम आपके पवित्र नाम के शब्दांशों को दोहराते हैं - तो हम धीरे-धीरे इसे समझ जाएंगे।" प्रणव ॐ द्वारा इंगित की गई सर्वोच्च सत्ता सत या स्वयं प्रकट होने वाली है। इसलिए, यदि कोई भय या ईर्ष्या से परेशान भी हो, तो जो भगवान का पवित्र नाम जपता रहता है उसके लिए भगवान का पारलौकिक रूप प्रकट हो जाता है। श्रीमद्-भागवतम (6.2.14) में आगे प्रमाण दिया गया है:

सांकेत्यं परिहासयं वा

स्तोभं हेलनम एव वा

वैकुण्ठ-नाम-ग्रहणम

अशेषाघ-हरं विदुः

जो व्यक्ति अप्रत्यक्ष रूप से (कुछ और इंगित करने के लिए), मजाक में, संगीत मनोरंजन के लिए, या उपेक्षा में भी प्रभु का पवित्र नाम जपता है, वह तुरंत असीमित पापों के प्रभावों से मुक्त हो जाता है। यह सभी विद्वान विद्वानों द्वारा स्वीकार किया जाता है।"