श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 11: सामान्य इतिहास  »  अध्याय 2: नौ योगेन्द्रों से महाराज निमि की भेंट  »  श्लोक 45
 
 
श्लोक  11.2.45 
श्रीहविरुवाच
सर्वभूतेषु य: पश्येद् भगवद्भ‍ावमात्मन: ।
भूतानि भगवत्यात्मन्येष भागवतोत्तम: ॥ ४५ ॥
 
 
अनुवाद
श्री हरि ने कहा: परम भक्त हर वस्तु के भीतर समस्त आत्माओं की आत्मा परमेश्वर श्री कृष्ण को देखता है। इसीलिए वह प्रत्येक वस्तु को भगवान से जुड़ा हुआ देखता है और यह जानता है कि जो कुछ है वह हमेशा से ही भगवान के भीतर मौजूद है।
 
Sri Havir said: The most excellent devotee sees the Supreme Lord, Krishna, the Self of all souls, within everything. Consequently, he sees everything as related to the Supreme Lord and understands that everything that exists is eternally situated within the Supreme Lord.
तात्पर्य
भगवद-गीता (6.30) में भगवान कहते हैं:

यो माँ पश्यति सर्वत्र

सर्व च मयि पश्यति

तस्याहं न प्रणश्यमि

स च मे न प्रणश्यति

"जो मुझे हर जगह देखता है और सब कुछ मुझमें देखता है, मैं उससे कभी नहीं खोता, और वह भी मुझसे कभी नहीं खोता।" श्रील प्रभुपाद टिप्पणी करते हैं, "कृष्ण चेतना में एक व्यक्ति निश्चित रूप से भगवान कृष्ण को हर जगह देखता है, और वह सब कुछ कृष्ण में देखता है। ऐसा व्यक्ति भौतिक प्रकृति की सभी अलग-अलग अभिव्यक्तियों को देख सकता है, लेकिन प्रत्येक और हर उदाहरण में वह कृष्ण के प्रति सचेत है, यह जानते हुए कि सब कुछ कृष्ण की ऊर्जा का प्रकटीकरण है। कृष्ण के बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं हो सकता, और कृष्ण सब कुछ के स्वामी हैं - यह कृष्ण चेतना का मूल सिद्धांत है।"

कृष्ण को हर जगह देखने की योग्यता ब्रह्म-संहिता (5.38) में बताई गई है:

प्रेमाञ्जन-चुरित-भक्ति-विलोचनेन

सन्ताः सदा हृदयेषु विलोकयन्ति

यम् श्यामसुन्दरं अचिन्त्य-गुण-स्वरूपम्

गोविन्दं आदि-पुरुषं तमहं भजामि

"मैं आदिम भगवान गोविंद की पूजा करता हूँ, जिसे हमेशा भक्त देखते हैं जिसकी आँखें प्रेम के रस से अभिषेक की जाती हैं। उन्हें उनके श्यामसुन्दर के शाश्वत रूप में देखा जाता है, जो भक्त के हृदय में स्थित हैं।" आध्यात्मिक योग्यता के उच्चतम स्तर के भक्त को उनकी आध्यात्मिक दृष्टि के विस्तार के लिए सम्मानित किया जाता है। उदाहरण के लिए, जब कठोर दानव हिरण्यकश्यिप ने अपने आत्म-साक्षात्कार प्राप्त पुत्र प्रह्लाद महाराज से भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के ठिकाने के बारे में पूछताछ की, तो प्रह्लाद, जो एक महा-भागवत या शुद्ध भक्त थे, ने सीधे उत्तर दिया कि सर्वोच्च भगवान हर जगह हैं। दानवी पिता ने तब पूछा कि क्या भगवान महल के खंभे में थे। जब प्रह्लाद ने हाँ में उत्तर दिया, तो हिरण्यकश्यिप, जो एक वास्तविक दानव थे, ने भगवान को मारने या कम से कम उनके अस्तित्व को अस्वीकार करने की कोशिश करते हुए अपनी तलवार से खंभे पर प्रहार किया। तब भगवान नृसिंहदेव, सर्वोच्च भगवान का सबसे क्रूर रूप, तुरंत प्रकट हुआ और हिरण्यकश्यिप के अवैध कार्यक्रम को हमेशा के लिए समाप्त कर दिया। इस प्रकार प्रह्लाद महाराज को उत्तम-अधिकारी भक्त के रूप में स्वीकार किया जा सकता है।

एक शुद्ध भक्त भगवान की सेवा से अलग चीजों का आनंद लेने की प्रवृत्ति से पूरी तरह मुक्त होता है। वह ब्रह्मांड में कुछ भी प्रतिकूल नहीं देखता है, क्योंकि वह सब कुछ सर्वोच्च भगवान की विस्तारित शक्ति के रूप में देखता है। इस तरह के भक्त का अस्तित्व का उद्देश्य किसी न किसी तरह सर्वोच्च भगवान को खुशी देना है। इस प्रकार हर पल एक शुद्ध भक्त जो कुछ भी अनुभव करता है, वह भगवान की पारलौकिक इंद्रियों को संतुष्ट करने की अपनी आनंदमय प्रेमपूर्ण इच्छा को बढ़ाता है।

भौतिक प्रकृति के तीन गुण सशर्त आत्मा को पीड़ा देते हैं, जो अपने मन को भगवान की अलग, भौतिक ऊर्जा में समाविष्ट करता है। इस पृथक ऊर्जा का कार्य, भिन्न प्रकृति, जीवित इकाई को वास्तविकता से दूर ले जाना है, जो कि सब कुछ कृष्ण के भीतर है और कृष्ण हर चीज के भीतर है। घोर अज्ञानता से ढँकी हुई, भ्रमित सशर्त आत्मा का मानना है कि केवल उसकी अपनी सीमित दृष्टि की वस्तुएँ ही वास्तव में मौजूद हैं। कभी-कभी ऐसे मूर्ख व्यक्ति अनुमान लगाते हैं कि अगर जंगल में कोई पेड़ गिरता है और उसे सुनने वाला कोई नहीं होता है, तो वास्तव में कोई आवाज नहीं होगी। सशर्त आत्माएँ यह नहीं मानती हैं कि चूंकि सर्वोच्च भगवान सर्वव्यापी हैं, इसलिए किसी के न सुनने का कोई सवाल ही नहीं है; भगवान हमेशा सुनते हैं। जैसा कि भगवद-गीता के तेरहवें अध्याय (13.14) में कहा गया है, सर्वतोः श्रुतिमल लोके: सर्वोच्च भगवान हर चीज को सुनते हैं। वे उपद्रष्टा हैं, हर चीज के साक्षी (भग. 13.23)।

इस श्लोक में भगवतोत्तम शब्द, "सबसे उन्नत भक्त," यह दर्शाता है कि कुछ ऐसे भी हैं जो घोर भौतिकवादी तो नहीं हैं पर वे श्रेष्ठ भक्त भी नहीं हैं। श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के अनुसार, वे जो ठीक से भक्त और अबुक्त के मध्य भेद नहीं कर सकते और जो इसलिए प्रभु के शुद्ध भक्तों की कभी उपासना नहीं करते, उन्हें कनिष्ठाधिकारी यानी भक्ति सेवा की निम्नतम अवस्था पर स्थित भक्त माना जाना चाहिए। ऐसे कनिष्ठाधिकारी सर्वोच्च प्रभु की उपासना में विशेष रूप से मंदिर में भाग लेते हैं, पर वे प्रभु के भक्तों के प्रति उदासीन रहते हैं। इस प्रकार वे पद्म पुराण में प्रभु शिव के इस कथन को ग़लत समझते हैं:

आराधनानां सर्वेषां

विष्णोराराधनं परम्

तस्मात्परतरं देवी

तदीयानां समर्चनम्

"हे देवी, सभी प्रकार की उपासना में सबसे श्रेष्ठ उपासना भगवान विष्णु की है। उससे भी बढ़कर तदीय या विष्णु से संबंधित किसी भी चीज़ की उपासना है।" श्रील प्रभुपाद इस श्लोक पर टिप्पणी करते हुए कहते हैं, "श्री विष्णु सच्चिदानंद-विग्रह हैं। इसी प्रकार कृष्ण के सबसे भरोसेमंद सेवक, आध्यात्मिक गुरु, और विष्णु के सभी भक्त तदीय हैं। सच्चिदानंद-विग्रह, गुरु, वैष्णव और उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली चीज़ें तदीय समझी जानी चाहिए और निःसंदेह सभी प्राणियों द्वारा पूजनीय हैं।" (चै. मा. 12.38 भावार्थ)

आम तौर पर एक कनिष्ठाधिकारी अपनी भौतिकवादी योग्यताओं को प्रभु की सेवा में लगाने के लिए उत्सुक रहता है, वह इस तरह की भौतिक विशेषज्ञता को उन्नत भक्ति का प्रतीक समझने की भूल करता है। पर सर्वोच्च प्रभु और उनके मिशन को प्रचारित करने में लगे भक्तों की सेवा करना जारी रखने से, एक कनिष्ठाधिकारी अपनी उपलब्धि में भी उन्नति करता है और अपनी गतिविधियों को और अधिक उन्नत वैष्णवों की मदद करने के लिए समर्पित करने की अवस्था में आता है। ऐसे कनिष्ठाधिकारी भी अपनी संगति से सामान्य जीव-जंतुओं की मदद कर सकते हैं, क्योंकि कम से कम कनिष्ठाधिकारियों का यह विश्वास होता है कि कृष्ण ही परम भगवान हैं। इस विश्वास की वजह से, एक कनिष्ठाधिकारी धीरे-धीरे उन लोगों से बैर करने लगता है जो प्रभु के प्रति विरोधी हों। जैसे-जैसे वह धीरे-धीरे उन लोगों के प्रति ज़्यादा से ज़्यादा विरोधी होता जाता है जो सर्वोच्च भगवान की सर्वोच्चता से घृणा करते हैं और प्रभु के अन्य विश्वासी सेवकों से दोस्ती की तरफ़ ज़्यादा आकर्षित होता जाता है, एक कनिष्ठाधिकारी द्वितीय श्रेणी की अवस्था की ओर बढ़ता जाता है जिसे मध्यम कहा जाता है। मध्यम अवस्था में एक वैष्णव प्रभु को सभी कारणों का कारण और हर किसी की प्रेमपूर्ण प्रवृत्ति का प्रमुख लक्ष्य देखता है। वह वैष्णवों को इस विकृत दुनिया में अपने एकमात्र मित्र के तौर पर देखता है और निर्दोष लोगों को वैष्णव समाज की शरण में लाने के लिए उत्सुक रहता है। इसके अलावा, एक मध्यम-अधिकारी ईश्वर के स्वघोषित शत्रुओं से जुड़ने से सख्ती से परहेज़ करता है। जब इस तरह की एक मध्यवर्ती योग्यता परिपक्व होती है, तो सर्वोच्च योग्यता की अवधारणा खुद को प्रस्तुत करने लगती है; यानी, एक उत्तम-अधिकारी की अवस्था पर पहुँचता है।

एक कनिष्ठ-अधिकारी गुरु, जो केवल धार्मिक समारोह करने और भगवान की पूजा करने के लिए अटैच्ड है, अन्य वैष्णवों के लिए प्रशंसा किए बिना, विशेष रूप से जो भगवान का संदेश प्रचार कर रहे हैं, विशेष रूप से ज्ञान की शुष्क खेती में रुचि रखने वाले व्यक्तियों से अपील करेगा। जैसा कि एक जीवित इकाई सांसारिक पवित्रता विकसित करता है, वह गर्व से खुद को विनियमित कार्य के लिए समर्पित करता है और अपने काम के फलों से खुद को अलग करने के लिए महान प्रयास करता है। इस तरह के विनियमित अनासक्त कार्य के माध्यम से, ज्ञान या बुद्धि धीरे-धीरे पैदा होती है। जैसे-जैसे ज्ञान या बुद्धि प्रमुख होती जाती है, पवित्र भौतिकवादी परोपकारी और धर्मार्थ कार्य के लिए आकर्षित हो जाता है और सकल पापपूर्ण गतिविधियों को छोड़ देता है। यदि वह भाग्यशाली है, तो वह भगवान की पारलौकिक भक्ति सेवा के लिए अनुकूल हो जाता है। भक्ति सेवा की एक मात्र बौद्धिक समझ की इच्छा रखते हुए, ऐसा पवित्र भौतिकवादी कनिष्ठ-अधिकारी के चरणों में आश्रय की तलाश कर सकता है। यदि मध्यमा योग्यता तक आगे बढ़ने में सक्षम है, तो वह कृष्ण चेतना का प्रचार करने में सक्रिय रूप से लगे वैष्णव के प्रति आकर्षित हो जाता है। और जब मध्यवर्ती भक्ति के मंच पर पूरी तरह से परिपक्व हो जाता है, तो वह महा-भागवत स्तर के प्रति आकर्षित हो जाता है और अपने दिल में कृष्ण की कृपा से महा-भागवत आध्यात्मिक गुरु की उच्च स्थिति की झलक से सम्मानित होता है। यदि कोई धीरे-धीरे भगवान की भक्ति सेवा में जाता है, तो वह परमहंस महा-भागवत के रूप में स्थापित हो जाता है। इस अवस्था में उसके सभी कार्य, आंदोलन और प्रचार में व्यस्तता पूरी तरह से कृष्ण की संतुष्टि के लिए समर्पित है। भ्रामक शक्ति, माया, में ऐसी शुद्ध जीवित इकाई को फेंकने या ढकने की कोई शक्ति नहीं है। उपदेशामृत (5) में श्रील रूप गोस्वामी ने जीवन के इस चरण को भजन-विज्ञम अनन्यं अन्य-निंदादि-शून्य-हृदयम के रूप में वर्णित किया है। एक महा-भागवत, सर्वोच्च प्रभु, योगेश्वर द्वारा सशक्त होने के कारण, अपने नक्शेकदम पर चलने वाले माध्यम-अधिकारी को प्रेरित करने और सफलता देने और कनिष्ठ-अधिकारी को धीरे-धीरे मध्यवर्ती मंच तक ऊपर उठाने की अलौकिक शक्ति से संपन्न है। इस तरह की भक्ति शक्ति स्वचालित रूप से एक शुद्ध भक्त के हृदय में मिलने वाले दया के सागर से निकलती है। श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर बताते हैं कि एक महा-भागवत को भगवान के शत्रुओं को दंड देने की कोई इच्छा नहीं है। बल्कि, वह शत्रुतापूर्ण आत्माओं की प्रदूषित मानसिकता को शुद्ध करने के लिए प्रचार कार्य में मध्यम-अधिकारियों और कनिष्ठ-अधिकारियों को शामिल करता है, जो झूठा रूप से भौतिक दुनिया को कृष्ण से अलग होने की कल्पना कर रहे हैं। ऐसे दुर्भाग्यपूर्ण जीवित प्राणी हैं जो भक्ति सेवा के दायरे में कनिष्ठ-अधिकारी की महिमा को समझने में असमर्थ हैं, मध्यवर्ती भक्ति की अधिक उन्नत अवस्था के लिए कोई प्रशंसा नहीं है और यहां तक ​​कि सबसे ऊंचे चरण, उत्तम-अधिकारी को समझना भी शुरू नहीं कर सकते हैं। इस तरह की दुर्भाग्यपूर्ण आत्माएं, अवैयक्तिक मायावाद अटकलों से आकर्षित होती हैं, काम, अघा, बाका और पूतना के नक्शेकदम पर विश्वासपूर्वक चलती हैं और इस प्रकार श्री हरि द्वारा मारे जाते हैं। इस तरह इंद्रिय संतुष्टि करने वालों का समुदाय सर्वोच्च प्रभु के चरण कमलों में सेवा में रुचि नहीं रखता है, और तथाकथित स्वहित की व्यक्तिगत विकृत दृष्टि के अनुसार, प्रत्येक भौतिकवादी विभिन्न प्रकार के भौतिक रूपों में जन्म और मृत्यु के रूप में अपना दुर्भाग्य चुनता है। भौतिक रूपों की 8,400,000 प्रजातियां हैं, और भौतिकवादी जीवित इकाइयां तथाकथित भौतिक प्रगति के भ्रम के तहत खुद पर जन्म, बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु के विशेष स्वाद का चयन करती हैं।

सादृश्य दिया गया है कि एक कामुक पुरुष, जो कामुक इच्छा से आंदोलित होता है, वह पूरे विश्व को कामुक महिलाओं से भरा हुआ देखता है। उसी प्रकार, कृष्ण का एक शुद्ध भक्त हर जगह कृष्ण चेतना देखता है, हालांकि यह अस्थायी रूप से ढका हुआ हो सकता है। इस प्रकार व्यक्ति दुनिया को उसी तरह देखता है जैसे वह स्वयं को देखता है (आत्मवान मान्यते जगत्)। इस आधार पर कोई तर्क दे सकता है कि महा-भागवत की दृष्टि भी भ्रामक है, क्योंकि भागवतम ने पहले ही पूरे पाठ में यह कहा है कि जो लोग भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से बंधे हैं, वे बिल्कुल भी कृष्ण चेतन नहीं हैं, बल्कि वास्तव में कृष्ण के शत्रु हैं। लेकिन यद्यपि बद्ध जीव प्रभु के प्रति शत्रुतापूर्ण प्रतीत हो सकता है, शाश्वत, अपरिवर्तनीय तथ्य यह है कि प्रत्येक जीव कृष्ण का अंश है। यद्यपि कृष्ण के लिए किसी का परमानंदपूर्ण प्रेम अब माया के प्रभाव से ढका हुआ हो सकता है, भगवान की अकारण दया से, बद्ध आत्मा को धीरे-धीरे कृष्ण चेतना के स्तर पर पहुँचाया जाएगा। वास्तव में, हर कोई कृष्ण से अलग होने के दर्द से पीड़ित है। क्योंकि बद्ध आत्मा की कल्पना है कि उसका कृष्ण के साथ कोई शाश्वत संबंध नहीं है, वह यह पता लगाने में असमर्थ है कि उसके सभी कष्ट इस अलगाव के कारण हैं। यही माया है, या "जो नहीं है।" दरअसल, यह सोचना कि दुख कृष्ण से अलगाव के अलावा किसी और चीज से उत्पन्न होता है, भ्रम में रहना है। इसलिए जब एक शुद्ध भक्त जीवों को इस दुनिया के भीतर पीड़ित देखता है, तो वह सही रूप से महसूस करता है कि जैसे वह कृष्ण से अलग होने के कारण पीड़ित है, वैसे ही अन्य सभी जीव भी कृष्ण से अलग होने के कारण पीड़ित हैं। अंतर यह है कि एक शुद्ध भक्त अपने हृदयविदारक के कारण को सही ढंग से पता लगाता है जबकि माया से भ्रमित बद्ध आत्मा, कृष्ण के साथ अपने शाश्वत संबंध और उस संबंध की उपेक्षा से उत्पन्न असीमित पीड़ा को समझने में असमर्थ है। श्रील जीव गोस्वामी ने निम्नलिखित छंदों को उद्धृत किया है, जो प्रभु के सर्वोच्च भक्तों की परमानंदपूर्ण भावनाओं को दर्शाते हैं। श्रीमद्-भागवतम के दसवें सर्ग (10.35.9) में व्रज की देवियाँ इस प्रकार बोलती हैं:

वन-लतास तरवा आत्मनि विष्णुं

व्यंजयंत्य इव पुष्प-फलाढ्याः

प्रणत-भारा-विटपा मधु-धाराः

प्रेम-हृष्ट-तनावो ववृषुः स्मा

"जंगल की बेलें और पेड़, उनकी शाखाओं पर फूलों और फलों का भरपूर आवरण होता है, उनके दिलों में भगवान विष्णु को प्रकट करते हुए लगते थे। अपने शरीर पर परमानंदपूर्ण प्रेम के विस्फोट को प्रदर्शित करते हुए, उन्होंने शहद की वर्षा की।" दसवें सर्ग (भाग. 10.21.15) में कहीं और यह कहा गया है:

नद्यस् तदा तद उपाधरय मुकुंद-गीतं

आवर्त-लक्षित-मनो-भव-भग्न-वेगाः

आलिंगन-स्थगितमुर्मि-भुजैर मुरारेर

ग्रह्णंति पाड-युगलं कमलोपहारः

"भगवान मुकुंद की बाँसुरी का गीत सुनकर, नदियों ने अपनी धाराओं को रोक दिया, हालाँकि नदियों के दिमाग अभी भी भंवरों की उपस्थिति से पता लगाया जा सकता था। अपनी तरंगों की बाँहों से नदियों ने कमल के पौधों की मदद से मुरारी के दो कमल के चरणों को पकड़ लिया, और इस तरह वह उनके आलिंगन में फंस गया।" और दसवें सर्ग के अंतिम अध्याय (10.90.15) में, द्वारका की रानियाँ प्रार्थना करती हैं:

कुररी विलपसि त्वं वीता-निद्रा न शेसे

स्वपिति जगति रात्र्याम ईश्वरो गुप्त-बोधः

वयं इव सखि कच्चित गाढ-निर्विद्ध-चेता

नलिन-नयन-हासोदारा-लीलेक्षितेना

प्रिय कुरारी, अब रात काफी देर हो गई है. सभी सो रहे हैं. पूरी दुनिया अब शांत और निश्चिंत है. इस समय, भगवान श्रीहरि सो रहे हैं, लेकिन उनकी जानकारी किन्हीं परिस्थितियों से प्रभावित नहीं होती. फिर आप क्यों नहीं सो रही हैं? आप पूरी रात इस तरह क्यों विलाप कर रही हैं? प्रिय सखी, क्या आप भी श्रीहरि के कमलवत नेत्रों और उनकी मीठी मुस्कान व आकर्षक शब्दों से आकर्षित हैं, ठीक वैसे ही जैसे हम हैं? क्या श्रीहरि के वो व्यवहार आपके हृदय को परेशान करते हैं, जैसे वो हमारे करते हैं? श्रील विस्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने भी माता यशोदा को उत्तम-अधिकारी का एक उदाहरण बताया है, क्योंकि माता यशोदा ने वास्तव में भगवान की वृंदावन लीला के दौरान कृष्ण के मुंह में सभी जीवों को देखा था। श्रील विस्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर अपनी टीका में इस बात की ओर इशारा करते हैं, अत्र पश्येद इति तथा दर्शन-योग्यताइव विवक्षित, न तु तथा दर्शनसय सर्व-कालिकता. "इस श्लोक में शब्द पश्येद या 'देखना चाहिए' का मतलब यह नहीं कि हर पल किसी को कृष्ण के रूप को देखना चाहिए; बल्कि, इसका मतलब यह है कि भक्ति सेवा के उस ऊंचे पटल पर पहुंच गया है, जहां पर वो कृष्ण के रूप को देखने के लिए योग्य है या कृष्ण के रूप को देखने में सक्षम है।" अगर सिर्फ जो लोग लगातार कृष्ण के रूप को देखते हैं उन्हें उत्तम-अधिकारी समझा जाए, तो नारद, व्यास और शुकदेव को सबसे बड़े भक्त नहीं माना जा सकता, क्योंकि वे हर वक्त हर जगह भगवान को नहीं देखते. बेशक, नारद, व्यास और शुकदेव को शुद्ध भक्ति सेवा के सर्वोच्च स्तर पर माना जाता है, और इसलिए असली योग्यता तद-दीदृक्षादिक्य है, या भगवान को देखने की अत्यधिक इच्छा होना. इसलिए भगवद-गीता के कथन कि एक भक्त को कृष्ण को हर जगह देखना चाहिए (यो माँ पश्यति सर्वत्र) को एक वासनाशील व्यक्ति के इस सोच के उदाहरण के रूप में समझा जा सकता है कि दुनिया सुंदर महिलाओं से भरी हुई है. उसी तरह, व्यक्ति को भगवान को देखने की इतनी अलौकिक इच्छा होनी चाहिए कि वो पूरे ब्रह्मांड में सिर्फ कृष्ण और उनकी शक्ति को ही देख सके. वासुदेवः सर्वम इति. 1969 में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जे.एफ. स्ताल के साथ श्रील प्रभुपाद के पत्राचार में, श्रील प्रभुपाद ने दावा किया कि उनके सभी शिष्य जो कृष्णभावनाभावना के गहन कार्यक्रम का सख्ती से पालन कर रहे थे, वास्तव में सुदुर्लभ-महात्मा थे जो वासुदेवः सर्वम देख रहे थे। दूसरे शब्दों में, अगर कोई व्यक्ति लगातार कृष्णभावनाभावना में भगवान को प्रसन्न करने और एक दिन उनसे जुड़ने की तीव्र इच्छा के साथ लगा रहता है, तो समझा जाना चाहिए कि उनके जीवन में कृष्ण के सिवा कुछ नहीं है। हालाँकि, श्रील विस्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने हमें चेतावनी दी है कि कृष्ण ही सब कुछ है, इसकी केवल सैद्धांतिक या अकादमिक समझ ही किसी को प्रथम श्रेणी का भक्त नहीं बनाती। भक्त में कृष्ण के लिए प्रेम वास्तव में विकसित होना चाहिए। इसलिए व्यावहारिक रूप से समझा जा सकता है कि जो कोई उत्साहपूर्वक कृष्णभावनाभावना कार्यक्रम अपनाता है और अंतर्राष्ट्रीय कृष्णभावनाभावना सोसायटी के प्रचार गतिविधियों में उत्सुकता से शामिल होता है, वो मध्यम-अधिकारी भक्त के पटल पर कार्य कर रहा है। जब ऐसा भक्त कृष्ण की सेवा करने और भगवान से जुड़ने की इच्छा से इतना अभिभूत हो जाता है, कि वो ब्रह्मांड में किसी और चीज के प्रति आकर्षित नहीं होता, तो उसे इस श्लोक में वर्णित अनुसार एक उत्तम-अधिकारी वैष्णव समझना चाहिए।

 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)