अतः सूर्य ग्रह के भीतर व्यक्तित्व विवस्वान है, जो सौर कार्यों के प्रमुख प्रशासक हैं; स्वयं सूर्य ग्लोब स्थानीयकृत है; और सूर्य की किरणें हर जगह फैलती हैं। इसी प्रकार, श्री कृष्ण, श्यामसुंदर, भगवान के मूल व्यक्तित्व हैं (भगवान स्वयं); वह हर किसी के दिल में स्थानीयकृत परमात्मा के रूप में अपना विस्तार करते हैं; और अंततः वह अपनी शक्ति को अपने स्वयं के शारीरिक कांति, ब्रह्मज्योति नामक सर्वव्यापी आध्यात्मिक प्रभा से विस्तारित करते हैं। संपूर्ण भौतिक अभिव्यक्ति इस ब्रह्मज्योति की किरणों के भीतर तैरती है। जैसे पृथ्वी पर सभी जीवन सूर्य की सर्वव्यापी किरणों का रूपांतरण है, वैसे ही संपूर्ण ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति ब्रह्मज्योति की आध्यात्मिक किरणों का रूपांतरण है। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.40) में कहा गया है:

यस्य प्रभा प्रभवतो जगद्-अंड-कोटि-

कोटिष्व अशेष-वसुधा आदि विभूति-भिन्नम

तद् ब्रह्म निष्कलम अनंतम अशेष-भूतं

गोविंदम आदि-पुरुषं तम अहं भजामि

"मैं गोविंद की आराधना करता हूं, जो कि मौलिक भगवान हैं, जो महान शक्ति से संपन्न हैं। उनके पारलौकिक रूप की चमकदार चमक अवैयक्तिक ब्रह्म है, जो निरपेक्ष, पूर्ण और असीमित है और लाखों-लाखों ब्रह्मांडों में अपने विभिन्न वैभवों के साथ अनगिनत ग्रहों की किस्मों को प्रदर्शित करता है।" इसलिए, ब्रह्मज्योति आध्यात्मिक प्रकाश है जो सीधे भगवान के शरीर से निकलता है। यह ब्रह्मांड उस आध्यात्मिक ऊर्जा का रूपांतरण है, और इसलिए जो कुछ भी मौजूद है वह एक अर्थ में सीधे भगवान के व्यक्तिगत शरीर से जुड़ा हुआ है।

यहां इस बात पर जोर दिया गया है कि हमें मौजूद हर चीज का सम्मान करना चाहिए, यह मानते हुए कि यह भगवान की ऊर्जा है। उदाहरण दिया जा सकता है कि यदि कोई व्यक्ति महत्वपूर्ण है तो उसकी संपत्ति भी महत्वपूर्ण है। किसी देश का राष्ट्रपति देश का सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति होता है और इसलिए सभी को उसकी संपत्ति का सम्मान करना चाहिए। इसी तरह, जो कुछ भी मौजूद है वह भगवान का विस्तार है और तदनुसार सम्मानित किया जाना चाहिए। यदि हम मौजूद हर चीज को भगवान की ऊर्जा के रूप में देखने में विफल रहते हैं, तो हम मायावाद दर्शन में बहने का खतरा उठाते हैं, जो कि चैतन्य महाप्रभु के अनुसार वास्तविक आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने की कोशिश करने वाले के लिए सबसे घातक जहर है। मायावादी-भाष्य शुनिले हया सर्व-नाश (सी.सी. मध्य 6.169)। यदि हम अकेले कृष्ण को समझने की कोशिश करते हैं, तो उनकी शक्ति के विस्तार के बिना, हम भगवद-गीता में ऐसे वक्तव्यों को नहीं समझ पाएंगे जैसे वसुदेवः सर्वम और अहम् सर्वस्य प्रभवः।

जैसा कि इस अध्याय में पहले ही बताया गया है, भयं द्वितीयभिनिवेशतः स्यात: भय या भ्रम इस सोच से उत्पन्न होता है कि कुछ ऐसा है जो भगवान पर निर्भर नहीं है। अब, इस श्लोक में, इस भयावह भ्रम पर काबू पाने की विशिष्ट प्रक्रिया बताई गई है। व्यक्ति को अपने मन को सब कुछ देखने के लिए प्रशिक्षित करना चाहिए जो कि सर्वोच्च भगवान की शक्ति के विस्तार के रूप में मौजूद है। हर चीज का सम्मान करके और भगवान के शरीर के हिस्से के रूप में हर चीज पर ध्यान करके, व्यक्ति भय से मुक्त हो जाएगा। जैसा कि भगवद-गीता (5.29) में कहा गया है, सुहृदम सर्व-भूतनाम: कृष्ण सभी जीवों का शुभचिंतक मित्र है। जैसे ही कोई यह समझता है कि जो कुछ भी मौजूद है वह अपने सबसे प्यारे दोस्त के शक्तिशाली नियंत्रण में है, वह उस अवस्था में आता है जहाँ संपूर्ण ब्रह्मांड एक आनंदमय निवास (विश्वं पूर्ण-सुखायते) बन जाता है, क्योंकि वह हर जगह कृष्ण को देखता है।

यदि कृष्ण का व्यक्तित्व सभी का स्रोत न होता और यदि सब कुछ कृष्ण से जुड़ा न होता, तो कोई यह निष्कर्ष निकालने में सही हो सकता है कि कृष्ण का व्यक्तित्व किसी अवैयक्तिक सत्य का भौतिक रूप है। जैसा कि वेदांत-सूत्र में कहा गया है, जनमाद्यस्य यतः: परम सत्य वह है जिससे सभी चीजें निकलती हैं। इसी तरह, कृष्ण कहते हैं, अहम् सर्वस्य प्रभवः: "मैं हर चीज का स्रोत हूं।" यदि हम कुछ भी कृष्ण के व्यक्तिगत शरीर से पूरी तरह से अलग देखते हैं, तो हमें संदेह हो सकता है कि क्या कृष्ण का व्यक्तित्व वास्तव में वेदांत-सूत्र में वर्णित परम स्रोत है। जैसे ही कोई इस तरह महसूस करता है, वह भयभीत हो जाता है और उसे भगवान की मायावी ऊर्जा के नियंत्रण में समझा जाना चाहिए।

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने हमें चेतावनी दी है कि यदि हम हर चीज को भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के प्रकटीकरण के रूप में नहीं देखते हैं, तो हम फलगु-वैराग्य या अपरिपक्व त्याग के शिकार हो जाएंगे। जो कुछ भी हम कृष्ण से अलग देखते हैं, उसके हमारे दिमाग में कृष्ण की सेवा से कोई संबंध नहीं होगा। लेकिन अगर हम हर चीज को कृष्ण से जुड़ा हुआ देखते हैं, तो हम सब कुछ कृष्ण की संतुष्टि के लिए इस्तेमाल करेंगे। इसे युक्त-वैराग्य कहते हैं। श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के अनुसार, "जिसने अपनी असली पहचान का अनुभव किया है, वह समझता है कि सभी चीजें सर्वोच्च भगवान को आनंदमय आनंद देने के लिए साधन के रूप में मौजूद हैं। इस प्रकार व्यक्ति अलगाववादी दृष्टि से मुक्त हो जाता है जिसमें वह दुनिया को अपनी खुशी के लिए मौजूद मानता है। दिव्य स्थिति में, जो कुछ भी भक्त देखता है वह उसे कृष्ण की याद दिलाता है, और इस प्रकार उसके दिव्य ज्ञान और आनंद में वृद्धि होती है।" क्योंकि नास्तिक दार्शनिक हर चीज को कृष्ण के व्यक्तिगत रूप से संबंधित नहीं देख पाते हैं, वे इस दुनिया को असत्य (जगन मिथ्या) के रूप में अस्वीकार कर देते हैं। लेकिन चूंकि भौतिक दुनिया सर्वोच्च वास्तविकता, कृष्ण से निकली है, इसलिए यह वास्तव में मौजूद है। इसका अस्तित्व केवल कल्पना की एक रचना है, और कोई भी इस तरह के काल्पनिक मंच पर काम नहीं कर सकता है। इसलिए, एक भ्रमपूर्ण सिद्धांत प्रस्तावित करने और वास्तव में ऐसे मंच पर रहने में असमर्थ होने के कारण, नास्तिक व्यक्तिगत लाभ या स्थूल इंद्रिय संतुष्टि गतिविधियों के लिए भौतिक मंच पर वापस आता है। चूंकि नास्तिक भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के व्यक्तिगत स्वामित्व को स्वीकार नहीं करता है, वह नहीं जानता कि इस दुनिया की चीजों को कैसे या किसके लिए जोड़ना है, और चूंकि इस दुनिया को पूरी तरह से खारिज करना असंभव है जबकि इसके भीतर रहता है, वह फिर से भौतिक शुभ गतिविधियों में उलझने का जोखिम उठाता है। इसलिए जैसा कि भगवद-गीता (12.5) में कहा गया है, क्लेशो अधिकतरस्तेषां: काल्पनिक दर्शन का अवैयक्तिक मार्ग बहुत कष्टदायी है।

निष्कर्ष यह है कि यह श्लोक परम भगवान के भक्त को कृष्ण चेतना में उन्नति करने में मदद करने के लिए बोला गया है। इस अध्याय के पिछले श्लोकों से यह समझा जा सकता है कि अंतिम लक्ष्य भगवान कृष्ण के लिए शुद्ध भक्ति सेवा है। यदि कोई इस श्लोक की गलत व्याख्या करके इस काल्पनिक मायावादी दर्शन को स्वीकार करता है कि सब कुछ भगवान है, तो वह केवल भ्रमित हो जाएगा और आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग से भटक जाएगा।