इस तर्क के उत्तर में, श्रील श्रीधर स्वामी ने भगवद्-गीता (7.14) से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत किया है:

दैवी ह्येषा गुणमयी

मम माया दुरत्यया

मामेव ये प्रपद्यन्ते

मायामेतां तरन्ति ते

"भौतिक प्रकृति के तीन गुणों वाली मेरी यह दिव्य ऊर्जा पर काबू पाना मुश्किल है। पर जो लोग मेरे शरणागत हुए हैं, वे इसे आसानी से पार कर सकते हैं।" जीव-तत्व कहलाने वाला जीव, सर्वोच्च भगवान की शक्तियों में से एक है, किंतु जीव की मौलिक स्थिति ताट-स्था, या सीमांत है। सूक्ष्म होने के कारण, हर जीव शाश्वत रूप से सर्वोच्च जीव, कृष्ण पर निर्भर है। वैदिक साहित्य में इसकी पुष्टि इस प्रकार की गई है: नित्यो नित्यानां चेतनश् चेतनानां/ एको बहुनां यो विदधाति कामान। "सभी चिरंतन चेतन प्राणियों के बीच में एक सर्वोच्च चिरंतन जीव है जो अनगिनत अन्य लोगों की जरूरतों को पूरा कर रहा है।" (कठोपनिषद 2.1.12) कृष्णदास कविराज ने कहा है, एकले ईश्वर कृष्ण, आर सब भृत्य: "कृष्ण ही एकमात्र स्वतंत्र नियंत्रक हैं; अन्य सभी जीव उन्हीं पर निर्भर हैं।" (चै. आ. 5.142) जिस प्रकार उंगली शरीर का अंग है और इसलिए उसे हमेशा शारीरिक सेवा में लगाया जाना चाहिए, उसी प्रकार कृष्ण के अंग-प्रत्यंग के रूप में (ममेवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः) हमारा शाश्वत कर्तव्य (सनातन-धर्म) प्रभु की निष्कपट सेवा में जुड़ने का है।

प्रभु की उस शक्ति को जो हमें प्रभु की सेवा में ज्ञानवर्धन करती है, चित-शक्ति कहते हैं। श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि जब जीव स्वतंत्रता की भावना विकसित करता है तो उसे भौतिक जगत में आने के लिए मजबूर किया जाता है, जहां वह विभिन्न प्रकार के तुच्छ और अवांछनीय व्यवहारों में प्रवेश करता है जो उसके लिए एक भयावह स्थिति पैदा करते हैं। बहिरंगा-शक्ति, सर्वोच्च प्रभु की भ्रामक शक्ति, चित-शक्ति के सभी निशानों को ढक देती है और जीव पर अपने घोर पापपूर्ण आनंद के लिए एक के बाद एक भौतिक शरीर थोपती है। आगे की सजा के रूप में, जीव जिसने कृष्ण के साथ अपने प्रेमपूर्ण संबंध को त्याग दिया है, सर्वोच्च प्रभु के शाश्वत, आनंदमय रूप को समझने की सारी शक्ति खो देता है, जो कि उसका वास्तविक आश्रय है। इसके बजाय जीव अनेक अस्थायी, भ्रामक रूपों से जुड़ जाता है, जैसे कि उसका व्यक्तिगत शरीर, उसके परिवार के सदस्यों और दोस्तों के शरीर, उसका राष्ट्र, उसका शहर, उसकी इमारतें और कारें, और अनगिनत प्रकार के अल्पकालिक भौतिक दृश्य। घोर अज्ञान की ऐसी स्थिति में अपनी मूल पहचान पर लौटने का विचार अब दिमाग में भी नहीं आता।

भगवद्-गीता में बताए अनुसार, ईश्वर के नियमों के कारण भौतिक प्रकृति के तीनों गुण लगातार संघर्ष में रहते हैं। इस संघर्ष को भागवतम में कई जगहों पर गुण-व्यतिकरम के रूप में बताया गया है। जब जीव भौतिक प्रकृति के गुणों की अंतःक्रियाओं से भ्रमित हो जाता है, तो वह सापेक्षता का निष्कर्ष निकालता है और मान लेता है कि ईश्वर और ईश्वर की पूजा केवल प्रकृति के गुणों की सापेक्ष, विरोधाभासी अंतःक्रियाओं के उप-उत्पाद हैं। मानवशास्त्रीय, समाजशास्त्रीय या मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण के नाम पर, जीव भौतिकवादी अज्ञान के अंधेरे में और गहराई से गिर जाता है, सांसारिक पवित्रता, आर्थिक विकास, इंद्रिय संतुष्टि, या अटकलों के लिए खुद को समर्पित कर देता है जिसमें वह परम को विविधता और व्यक्तित्व की कमी मानता है, जो वह मानता है कि प्रकृति के गुणों की अंतःक्रियाओं के उत्पाद हैं।

अंतिम भगवान की माया शक्ति दुर्जय है; कृष्ण की प्रत्यक्ष दया के बिना उससे बचना असंभव है (माम एव ये प्रपद्यंते मायाम् एतां तरन्ति ते)। उदाहरण दे सकता है कि जब सूर्य बादलों से ढक जाता है, तो कोई भी मानव निर्मित उपकरण उन्हें आकाश से नहीं हटा सकता, लेकिन स्वयं सूर्य, जिसने बादलों को उत्पन्न किया है, तुरंत बादलों के आवरण को जलाकर खुद को प्रकट कर सकता है। इसी प्रकार, जब हम भगवान की माया शक्ति से घिर जाते हैं तो हम अपने अस्थायी भौतिक शरीर को पहचानते हैं, और इस प्रकार हम हमेशा भय और चिंता में रहते हैं। लेकिन जब हम स्वयं भगवान के सामने आत्मसमर्पण करते हैं, तो वह हमें इस भ्रम से तुरंत मुक्त कर सकते हैं। भौतिक दुनिया पदम पदम यद विपदाम है; यह हर कदम पर खतरनाक है। जब कोई जीवित प्राणी समझता है कि वह भौतिक शरीर नही है बल्कि ईश्वर का एक शाश्वत सेवक है, तो उसका भय जीत जाता है। जैसा कि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने कहा है, अत्र भक्तै: संसार-बंधान न भेतव्यम सा हि भक्तौ प्रवर्तमानस्य स्वत एवापयाति: "इस भागवत-धर्म में भक्तों को भौतिक अस्तित्व के बंधन से डरने की कोई आवश्यकता नहीं है। वह भय अपने आप ही दूर हो जाता है जो भक्ति सेवा में संलग्न होता है।"

यह स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है कि भयम या भय, अंततः केवल अवैयक्तिक आत्म-साक्षात्कार द्वारा नहीं जीता जा सकता जैसा कि शब्द अहम ब्रह्मास्मि द्वारा व्यक्त किया गया है, "मैं आत्मा हूं।" श्रीमद-भागवतम (1.5.12) में नारद मुनि व्यासदेव से कहते हैं, नैष्कर्म्यम अप्य अच्युत-भाव-वर्जितम न शोभते: मात्र नैष्कर्म्यम, या भौतिक गतिविधियों की समाप्ति और जीवन की शारीरिक अवधारणा का खंडन, अंततः किसी को नहीं बचा सकता। जीवित प्राणी को आध्यात्मिक मंच पर एक श्रेष्ठ आश्रय खोजना चाहिए; अन्यथा वह भौतिक अस्तित्व की भयदायक स्थिति में वापस आ जाएगा। शास्त्र में कहा गया है: आरुह्य कृच्छ्रेण परम पादम ततः पतन्ति अधो' नादृता-युष्मद्-अंघ्राय: (भाग। 10.2.32)। यद्यपि कोई भी महान श्रम और प्रयास से ब्रह्म मंच तक संघर्ष कर सकता है (क्लेशो'धिकतर तेसाम अव्यक्तसक्ता-चेतसाम), यदि वह एक उपयुक्त आश्रय नहीं पाता है तो वह वापस भौतिक मंच पर आ जाएगा। उनकी तथाकथित मुक्ति 'विमुक्त-माना', कल्पना से मुक्ति है।

जीवित प्राणी स्वाभाव से आनंद चाहने वाला होता है, आनंद-माया। अब हम पीड़ित हैं क्योंकि हम भौतिक मंच पर आनंद की झूठी तलाश कर रहे हैं और परिणामस्वरूप हम भौतिक अस्तित्व की दर्दनाक जटिलताओं में उलझ रहे हैं। लेकिन अगर हम आनंद चाहने की प्रवृत्ति को पूरी तरह से छोड़ने की कोशिश करते हैं, तो हम अंततः निराश हो जाएंगे और भौतिक आनंद चाहने के मंच पर वापस लौट आएंगे। यद्यपि अवैयक्तिक प्राप्ति के ब्रह्म मंच पर शाश्वत अस्तित्व है, लेकिन वहाँ कोई आनंद नहीं है। विविधता आनंद की जननी है। वैकुण्ठ ग्रहों में वास्तविक, आध्यात्मिक आनंद है। कृष्ण वहाँ अपने आनंदित, आध्यात्मिक रूप में हैं, जो अपने आनंदित सहयोगियों से घिरे हुए हैं, वे सभी आनंद और ज्ञान से शाश्वत रूप से भरे हुए हैं। उनका भौतिक अस्तित्व से कोई लेना-देना नहीं है। आध्यात्मिक ग्रहों में यहाँ तक कि दृश्य और पक्षी और जानवर भी कृष्ण के प्रति पूर्ण रूप से जागरूक हैं और आध्यात्मिक आनंद में लीन हैं। यद गत्वा न निवर्तन्ते तद् धाम परमम मम (भग। 15.6)। जो कृष्ण के आनंदमय, आध्यात्मिक ग्रह पर जाता है वह पूरी तरह से संतुष्ट हो जाएगा और कभी भी भौतिक मंच पर वापस नहीं आएगा। इसलिए विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने कहा है, किम चत्र भक्तै: संसार-बंधान न भेतव्यम। केवल भक्त ही वास्तव में भय से मुक्त होता है।

इस संबंध में, श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने की आवश्यकता पर बल दिया है जो व्रजेंद्रनंदन-प्रेष्ठ, नंद महाराज के पुत्र कृष्ण के सबसे प्रिय सेवक हैं। एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु अन्य सभी जीवित प्राणियों से पूरी तरह से रहित है और इसलिए वह भक्ति-योग का स्वतंत्र रूप से ज्ञान वितरित करता है। जब वे सभी जीवित प्राणी जो भगवान की सेवा के विरोधी हैं किसी तरह से इस ज्ञान को मौलिक रूप से सुनते हैं तो वह भगवान की मायावी शक्ति से मुक्त हो जाते हैं जो उन्हें ढकती है और उन्हें कई कठोर प्रजातियों में फेंक देती है। श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के अनुसार, आध्यात्मिक गुरु की दया से वफ़ादार शिष्य धीरे-धीरे भगवान नारायण की असली स्थिति को समझ जाता है जो सैंकड़ों और हजारों भाग्य की देवियों द्वारा बड़े विस्मय और आदर से सेवा की जाती है। जैसे-जैसे शिष्य का अलौकिक ज्ञान धीरे-धीरे बढ़ता है तो भी वैकुंठ के भगवान के परमैश्वर्य या परम वैभव, गोविंद कृष्ण की सुंदरता के प्रकाश में फीके पड़ जाते हैं। गोविंद के पास मोहिनी बनाने और अनुग्रह देने की अविश्वसनीय शक्ति है और आध्यात्मिक गुरु की दया से शिष्य धीरे-धीरे गोविंद के साथ अपना खुद का आनंदपूर्ण संबंध (रस) विकसित करता है। लक्ष्मी-नारायण, श्री सीता-राम, रुक्मिणी-द्वारकाधीश और अंततः स्वयं भगवान कृष्ण के आनंदपूर्ण समय को समझने के बाद, शुद्ध किए गए जीवित प्राणी को कृष्ण की भक्ति-योग सेवा में सीधे भाग लेने का एक अनोखा विशेषाधिकार दिया जाता है, जो उसका एकमात्र उद्देश्य और आश्रय बन जाता है।