bhagavat 11.2.36: बद्ध जीवन में अर्जित विशेष स्वभाव के अनुकूल, मनुष्य अपने शरीर, शब्दों, मन, इन्द्रियों, बुद्धि या शुद्ध चेतना से कोई भी कार्य करे, तो उसे यह सोचकर परमात्मा को समर्पित करना चाहिए कि यह भगवान् नारायण को खुश करने के लिए है। | bhagavat अध्याय 11.2: नौ योगेन्द्रों से महाराज निमि की भेंट । bhagavat स्कन्ध 11: सामान्य इतिहास । श्रीमद् भागवतम Srimad Bhagavatam | वेदामृत — Vedamrit

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने इस संबंध में टिप्पणी की है कि जो व्यक्ति अपने शरीर की सभी संवेदी गतिविधियों, मन, शब्द, बुद्धि, अहंकार और चेतना को सर्वोच्च प्रभु की सेवा में समर्पित करता है, उसे एक कर्मकांडी के समान नहीं माना जा सकता है जो अपनी व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए कार्य करता है। हालाँकि अभी भी स्पष्ट रूप से एक सशर्त आत्मा, जो अपनी सभी गतिविधियों के फल प्रभु को अर्पित करता है, अब भौतिकवादी गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं से उत्पन्न होने वाले अनगिनत दुखों से छुआ नहीं जा सकता। भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व और उनके सर्वशक्तिमान अधिकार के प्रति शत्रुता के कारण, सशर्त जीव प्रभु के आदेश के विरुद्ध गतिविधियों का प्रदर्शन करते हैं। फिर भी आत्म-साक्षात्कारित आत्माएँ सर्वोच्च भगवान के मिशन को पूरा करने के लिए इस दुनिया के भीतर सभी प्रकार के कार्य करना जारी रखती हैं। श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के अनुसार, वे कर्मकांडी जो पर्याप्त रूप से पवित्र हैं, स्वयं-साक्षात्कारित आत्माओं के उदाहरण का अनुसरण करते हैं और अपने कर्तव्यों के फल प्रभु के चरण कमलों में अर्पित करने का प्रयास करते हैं। हालाँकि यह कर्म-मिश्र भक्ति, या फलदायी गतिविधियों को निष्पादित करने की इच्छा के साथ मिश्रित भक्तिपूर्ण सेवा के रूप में गिना जाता है, ऐसी मिश्रित भक्ति सेवा धीरे-धीरे शुद्ध भक्तिपूर्ण सेवा में बदल जाती है। जैसे ही पवित्र फलदायी कार्यकर्ता अपने आप को कदम से कदम हटाते हैं, “अपने कठिन अर्जित पुरस्कारों का आनंद” के झूठे दर्शन से, शुद्ध भक्तिपूर्ण सेवा उन्हें पूर्ण सौभाग्य से पुरस्कृत करती है। श्रील श्रीधर स्वामी ने टिप्पणी की है, ātmanā cittenāhaṅkāreṇa vā anusṛto yaḥ svabhāvas tasmāt: हालाँकि व्यक्ति अभी भी जीवन की शारीरिक अवधारणा में हो सकता है, फिर भी उसे अपने कार्य का फल भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व को अर्पित करना चाहिए। सर्वोच्च प्रभु की एक आदिम, भौतिकवादी अवधारणा वाले लोग प्रभु को केवल एक मंदिर या चर्च में ही उपस्थित मानते हैं। वे पूजा स्थल पर भगवान को कुछ भेंट करते हैं, लेकिन अपनी सामान्य गतिविधियों में वे स्वामित्व का दावा करते हैं, यह नहीं सोचते कि भगवान हर जगह और हर किसी के भीतर मौजूद है। हमारे पास कई तथाकथित धार्मिक लोगों का व्यावहारिक अनुभव है जो बहुत आहत हो जाते हैं यदि उनके बच्चे सर्वोच्च प्रभु के सेवक बनने का प्रयास करते हैं। वे महसूस करते हैं, "भगवान को जो भी विनम्र भेंट मैं उन्हें देता हूं, उससे खुश होना चाहिए, लेकिन मेरा परिवार और सामान्य व्यावसायिक मामले मेरे हैं और मेरे नियंत्रण में हैं।" सर्वोच्च भगवान के व्यक्तित्व या उनके स्वामित्व से अलग कुछ भी की धारणा को माया या भ्रम कहा जाता है। श्रील श्रीधर स्वामी ने उद्धृत किया है, न केवल विधिताः कृतम् एवति निमय इति स्वभावानुसारी लौकिकम अपि: "विनियम कि व्यक्ति को सर्वोच्च भभु की सेवा करनी चाहिए, केवल निर्धारित धार्मिक पथों, समारोहों और विनियमों को संदर्भित नहीं करता है; बल्कि, इस दुनिया में कोई व्यक्ति जो भी गतिविधियां अपने व्यक्तिगत स्वभाव के अनुसार करता है, उसे सर्वोच्च भगवान के व्यक्तित्व को समर्पित किया जाना चाहिए।" इस श्लोक में करोति यद यद सकलम पर्सिम नारायणैति समार्पयत टैट शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। एक समान श्लोक भगवद गीता (9.27) में पाया जाता है: यत् करोसि यद् अस्नासि यज् जुहोसि दादासि यत यत तपस्यसि कुन्तेय तत कुरुस्व मद्-अर्पणम "हे कुन्ती के पुत्र, जो कुछ भी तुम करते हो, जो कुछ भी खाते हो, जो कुछ भी अर्पित करते हो और देते हो, और तुम जो भी तपस्या करते हो, वह सब मुझे अर्पण करके करो।" आपत्ति उठाई जा सकती है, चूँकि हमारी सामान्य गतिविधियों को भौतिक शरीर और भौतिक मन से किया जाता है, न कि आत्मा से, तो ऐसी गतिविधियों को सर्वोच्च भगवान को कैसे अर्पित किया जा सकता है, जो भौतिक दुनिया के लिए पूरी तरह से पारलौकिक हैं? ऐसी गतिविधियों को आध्यात्मिक कैसे माना जा सकता है? इसका उत्तर विष्णु पुराण (3.8.8) में दिया गया है।वर्णाश्रमाचारवता पुरुषेण परः पुमान विष्णुर आराध्यते पंथा नान्यत तत्तोषकारणम सशर्त व्यक्ति द्वारा वर्णाश्रम आचार की भावना के अनुसार, सर्वोच्च व्यक्ति विष्णु की पूजा की जाती है; उससे प्रसन्न होने का कोई और साधन नहीं है।

जो परमेश्वर विष्णु को संतुष्ट करना चाहता है, उसे वर्णाश्रम धर्म की व्यवस्था को स्वीकार करना चाहिए और अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करके प्रभु की आराधना करनी चाहिए। भगवद् गीता (4.13) में परम प्रभु ने व्यक्तिगत रूप से वर्णाश्रम धर्म की व्यवस्था स्थापित करने का श्रेय लेते हुए कहा है: चतुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुण-कर्म-विभागशः। इसलिए यदि कोई वर्णाश्रम धर्म व्यवस्था के अंतर्गत अपने कार्य को परम प्रभु को समर्पित करता है, तो ऐसे कार्य को भक्ति सेवा के रूप में गिना जाता है। स्वभाव या प्रकृति के अनुसार, कोई बुद्धिजीवी या पुजारी, प्रशासक या सैनिक, कृषक या व्यापारी या श्रमिक या शिल्पकार के रूप में काम कर सकता है। और काम करते समय, हर किसी को परमेश्वर विष्णु का ध्यान करना चाहिए, यह सोचकर कि यत् सकलं परस्मै नारायणाय: "मैं परम प्रभु के लिए काम कर रहा हूं। मेरे काम से जो भी परिणाम मिलेगा, मैं अपने व्यक्तिगत रखरखाव के लिए न्यूनतम स्वीकार करूंगा, और बाकी मैं भगवान नारायण की महिमा के लिए प्रस्तुत कर दूंगा।"

श्रील जीव गोस्वामी ने बताया है, कामिनां तु सर्वथा एव न दुष्कर्मार्पणम्: कोई भी दुष्कर्म, या पापपूर्ण, दुष्ट गतिविधियों को परमेश्वर विष्णु को अर्पित नहीं कर सकता है। पापपूर्ण जीवन के चार स्तंभ अवैध यौन संबंध, माँस खाना, जुआ और नशा करना है। ऐसी गतिविधियाँ कभी भी परमेश्वर विष्णु को भेंट के रूप में स्वीकार्य नहीं होती हैं। उदाहरण यह दिया जा सकता है कि यद्यपि एक स्वतंत्र समाज में प्रत्येक व्यक्ति को अपना व्यवसाय चुनने की अनुमति होती है, फिर भी एक लोकतांत्रिक सरकार किसी नागरिक को चोर या हत्यारे का व्यवसाय चुनने की अनुमति नहीं देगी। उसी तरह, ईश्वर के नियमों के अनुसार वर्णाश्रम व्यवस्था में किसी को भी उसके स्वभाव के अनुसार कार्य करने के लिए आमंत्रित किया जाता है, लेकिन किसी को भी ईश्वर के नियमों का उल्लंघन करने वाली पापपूर्ण गतिविधियों के अपराधी जीवन को अपनाने से मना किया जाता है।

श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने बहुत अच्छी तरह से वर्णन किया है कि कैसे व्यक्ति को अपनी सामान्य गतिविधियों को परम प्रभु को अर्पित करना चाहिए। वह कहते हैं कि एक सामान्य इंद्रिय तृप्ति करने वाला व्यक्ति सुबह अपना काम मल त्याग करके, मुँह साफ करके, दाँत ब्रश करके, स्नान करके, अपने दोस्तों और परिवार के सदस्यों से मिलकर और उनके साथ दिन के कामों पर चर्चा करके शुरू करता है। इस प्रकार व्यक्ति के पास दिन भर में बहुत सारी गतिविधियाँ होती हैं, और एक इंद्रिय तृप्ति करने वाला व्यक्ति इन सभी गतिविधियों को अपने व्यक्तिगत भौतिक आनंद के लिए करता है। दूसरी ओर, कर्मी, वेदों के कर्म-कांड खंड के अंतर्गत कार्य करते हुए, वही गतिविधियाँ देवताओं और अपने पूर्वजों के आनंद के लिए करेगा। इस प्रकार, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, परम प्रभु, नारायण के उपासक को भी इसी तरह अपनी सभी दैनिक गतिविधियों को परम प्रभु की खुशी के लिए करना चाहिए। इस तरह हम दिन भर में जो कुछ भी करते हैं वह भक्ति-अंग, या कृष्ण के प्रति हमारी भक्ति सेवा का पूरक पहलू बन जाएगा।

यह समझना चाहिए कि जब तक व्यक्ति वर्णाश्रम धर्म व्यवस्था के संदर्भ में खुद को कृष्ण के अंग के रूप में नहीं पहचानता है, तब तक वह अहंकार या मिथ्या अहंकार के मंच पर है, क्योंकि वर्णाश्रम व्यवस्था को प्रकृति के उन तरीकों के अनुसार डिज़ाइन किया गया है जो जीवित इकाई द्वारा अपने भौतिक शरीर के माध्यम से प्राप्त किए गए हैं। लेकिन आचार्यों ने इस श्लोक पर अपनी टीकाओं में इस बात पर जोर दिया है कि ऐसा मिथ्या अहंकार, जिसके द्वारा कोई खुद को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, संन्यासी, गृहस्थ आदि के रूप में पहचानता है, उसे भी परमेश्वर विष्णु को अर्पित किया जाना चाहिए।

श्रीला जीव गोस्वामी जी के अनुसार, जब कोई परम भगवान की कथाओं को सुनने और उच्चारण करने में बेहद अधिक आकर्षण महसूस करता है और उन्हें केवल अपने काम का फल भेंट नहीं करता है, तब वह स्थिति हासिल कर चुका है जिसे स्वरूप-सिद्धा भक्ति कहा जाता है अथवा वह अवस्था जिसमें वास्तविक भक्ति दिखाई पड़ती है। इसका उदाहरण यह दिया जा सकता है कि यद्यपि कोई भी अच्छा नागरिक सरकार को टैक्स देता है, पर हो सकता है कि वह आवश्यक रूप से सरकार या उसके नेताओं से प्यार न करता हो। ठीक उसी तरह एक धर्मपरायण प्राणी समझ सकता है कि वह भगवान के नियमों के तहत काम कर रहा है, और इसलिए वैदिक या अन्य धार्मिक ग्रंथों के निर्देशों के अनुसार वह धार्मिक अनुष्ठानों में परम भगवान को अपनी संपत्ति से कुछ अंश देता है। पर जब ऐसा कोई धर्मपरायण व्यक्ति वास्तव में भगवान के निजी गुणों पर कथा करने और सुनने से जुड़ जाता है और जब प्रेम इस प्रकार दिखाई देता है, तब माना जाता है कि वह जीवन के परिपक्व स्तर पर पहुँच गया है। इस संबंध में श्रीला जीव गोस्वामी जी ने कई अंश दिए हैं जो भगवान के लिए प्रेम के विकास को अच्छी तरह से दिखाते हैं। अनेन दुर्वासनादु:ख दर्शनेन स करुणामय: करुणां करोतु: "कृपा करने वाले भगवान मुझ पर दया करें और पापमय इच्छाओं द्वारा उत्पन्न दुख को प्रदर्शित करें।" या प्रीतिरविवेकानां विषयेष्वनपायिनी/ त्वामनुस्मरत: सा मे हृदयाந्नापसरतु: "मूर्ख व्यक्ति कामवासना की चीजों से अटूट आकर्षण रखते हैं। ठीक उसी तरह, मुझको आपको हमेशा याद रखना चाहिए जिससे कि वैसा ही आकर्षण, जो आप पर होता है, मेरे दिल से कभी न जाए।" (विष्णु पुराण 1.20.19) युवतीनाम्यथा यूनि यूनां च युवतौ यथा/ मनोभिरमते तद्वन्मनो मे रमतं त्वयि: "जैसे छोटी लड़कियों का मन किसी जवान लड़के के बारे में सोचने में खुश होता है और जवान लड़कों का मन किसी जवान लड़की के बारे में सोचने में खुश होता है, वैसे ही मेरा मन आपमें खुश हो।" मम सुकर्मणि दुष्कर्मणि च यद्राग साम्यं, तद सर्वतोभावेन भगवद् विषयं एव भवतु: "भले या बुरे कार्यकलापों से जो भी आकर्षण मेरे मन में हो, वह आकर्षण तहे दिल के साथ आपमें निहित हो।"