यद्यपि यहाँ यह कहा गया है कि ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति जीवित प्राणी और परम व्यक्तित्व ईश्वर दोनों से भिन्न नहीं है, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि जीवित प्राणी या सर्वोच्च प्रभु भौतिक हैं। वैदिक सूत्र कहता है, असंगो ह्ययं पुरुषः: "जीवित प्राणी और सर्वोच्च व्यक्तित्व ईश्वर का भौतिक दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है।" इसके अलावा, भगवद-गीता कहती है कि समस्त ब्रह्मांड, जिसमें आठ स्थूल और सूक्ष्म तत्व शामिल हैं, परम व्यक्तित्व ईश्वर की भिन्ना प्रकृति या अपरा प्रकृति - अलग, निम्न ऊर्जा - का निर्माण करते हैं। भगवान कृष्ण ने भगवद-गीता में स्पष्ट रूप से कहा है कि उन्होंने अनंत काल से परमधाम में अपना निवास स्थापित किया है, जहां जीवन शाश्वत है, आनंद और ज्ञान से भरा है, और जीवात्मा, ईश्वर का अंश होने के नाते, शाश्वत भी है (ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूतः सनातनः)। इसके अतिरिक्त, एक बार प्रभु के उस शाश्वत निवास में जाने के बाद जीवित प्राणी इस अस्थायी अभिव्यक्ति में कभी नहीं लौटता (यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम)।

इसलिए कोई यह पूछ सकता है कि जीवित प्राणी और सर्वोच्च प्रभु को भौतिक ब्रह्मांड से भिन्न नहीं क्यों कहा जाता है। प्रश्न का उत्तर श्रीमद्-भागवतम (1.5.20) के प्रथम सर्ग में श्रील नारद मुनि द्वारा बहुत अच्छी तरह से दिया गया है। इदं हि विश्वं भगवान् इवतरो यतो जगत्-स्थान-निरोध-सम्भवाः: "सर्वोच्च भगवान व्यक्तित्व स्वयं यह ब्रह्मांड हैं, और फिर भी वे इससे अलग हैं। केवल उन्हीं से यह ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति प्रकट हुई है, उन्हीं में यह टिकी हुई है, और उन्हीं में विलय के बाद प्रवेश करती है।" नारद के कथन पर टिप्पणी करते हुए, श्रील प्रभुपाद ने इस नाजुक दार्शनिक बिंदु को बहुत अच्छी तरह से समझाया है: "एक शुद्ध भक्त के लिए, मुकुंद की अवधारणा, भगवान श्री कृष्ण, व्यक्तिगत और अवैयक्तिक दोनों है। अवैयक्तिक ब्रह्मांडीय स्थिति भी मुकुंद है क्योंकि यह मुकुंद की ऊर्जा का प्रसार है। उदाहरण के लिए, एक पेड़ एक पूर्ण इकाई है, जबकि पेड़ की पत्तियाँ और शाखाएँ पेड़ के प्रकट भाग और पार्सल हैं। पेड़ की पत्तियाँ और शाखाएँ भी पेड़ हैं, लेकिन पेड़ स्वयं न तो पत्तियाँ हैं और न ही शाखाएँ। वैदिक संस्करण कि संपूर्ण ब्रह्मांडीय सृष्टि ब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है, इसका अर्थ यह है कि चूंकि सब कुछ सर्वोच्च ब्रह्म से निकल रहा है, इसलिए कुछ भी उससे अलग नहीं है। इसी तरह, भाग-और-पार्सल हाथ और पैरों को शरीर कहा जाता है, लेकिन संपूर्ण इकाई के रूप में शरीर न तो हाथ है और न ही पैर। भगवान अनंत काल, अनुभूति और सुंदरता का अलौकिक रूप हैं। और इस प्रकार भगवान की ऊर्जा का निर्माण आंशिक रूप से शाश्वत, ज्ञान से भरा हुआ और सुंदर भी प्रतीत होता है।...

वैदिक विवरण के अनुसार, भगवान स्वाभाविक रूप से पूर्ण रूप से शक्तिशाली हैं, और इसलिए उनकी सर्वोच्च ऊर्जाएँ हमेशा परिपूर्ण और उनके समान होती हैं। आध्यात्मिक और भौतिक दोनों आकाश और उनकी सामग्री भगवान की आंतरिक और बाहरी ऊर्जाओं के उत्सर्जन हैं। बाहरी ऊर्जा तुलनात्मक रूप से निम्न है, जबकि आंतरिक शक्ति श्रेष्ठ है। श्रेष्ठ ऊर्जा जीवित बल है, और इसलिए वह पूरी तरह से [भगवान] के समान है, लेकिन बाहरी ऊर्जा, निष्क्रिय होने के कारण, आंशिक रूप से समान है। लेकिन दोनों ऊर्जाएँ न तो भगवान के बराबर हैं और न ही भगवान से ऊपर हैं, जो सभी ऊर्जाओं के जनरेटर हैं; ऐसी ऊर्जाएँ हमेशा उनके नियंत्रण में होती हैं, ठीक उसी तरह जैसे विद्युत ऊर्जा, चाहे वह कितनी भी शक्तिशाली क्यों न हो, हमेशा इंजीनियर के नियंत्रण में होती है। "मानव और अन्य सभी जीवित प्राणी उनकी आंतरिक ऊर्जाओं के उत्पाद हैं। इस प्रकार जीवित प्राणी भी भगवान के समान है। लेकिन वह कभी भी भगवान के व्यक्तित्व के बराबर या श्रेष्ठ नहीं होता है।" श्रील प्रभुपाद ने यहाँ स्पष्ट रूप से समझाया है कि ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति और जीवित संस्थाएँ दोनों सर्वोच्च भगवान से निकले हुए हैं, जैसा कि वेदांत-सूत्र और श्रीमद-भागवतम के शुरुआती वक्तव्य दोनों में पुष्टि की गई है। जन्माद्य अस्य यत: "परम सत्य वह है जिससे सब कुछ निकलता है।" इसी तरह, ईशोपनिषद कहता है: ओम पूर्णं अदः पूर्णं इदं पूर्णात पूर्णं उदच्यते पूर्णस्य पूर्णं आदाया पूर्णं एवावशिष्यते सर्वोच्च भगवान, परम सत्य, पूर्ण है, या स्वयं में पूर्ण है। और चूंकि यह ब्रह्मांडीय दुनिया उनकी शक्ति का प्रकटीकरण है, इसलिए यह भी पूर्ण प्रतीत होती है। दूसरे शब्दों में, क्योंकि यह भौतिक दुनिया सर्वोच्च भगवान से निकली हुई है, इसलिए यह उससे अलग नहीं है, ठीक उसी तरह जैसे सूर्य की किरणें सूर्य मंडल से भिन्न नहीं होती हैं, जो उनके उत्सर्जन का स्रोत है। इसी प्रकार जीवित प्राणी, जो सर्वोच्च भगवान की श्रेष्ठ, या चेतन, ऊर्जा के विस्तार हैं, भी कृष्ण से भिन्न नहीं हैं, हालांकि यह भिन्नता गुणात्मक है और मात्रात्मक नहीं है। अंगूठियों और कंगनों जैसे सोने के आभूषणों में पाया जाने वाला सोना खदान के सोने के समान गुणात्मक रूप से समान है, लेकिन खदान में सोना कंगन या अंगूठी में सोने की छोटी मात्रा से मात्रात्मक रूप से बहुत श्रेष्ठ है। इसी तरह, यद्यपि हम गुणात्मक रूप से ईश्वर के समान हैं, उनकी असीमित शक्ति के आध्यात्मिक उत्सर्जन हैं, हम उनकी सर्वोच्च शक्ति के लिए मात्रात्मक रूप से असीम रूप से छोटे और शाश्वत रूप से अधीनस्थ हैं। इसलिए भगवान को विभु, या असीम रूप से शक्तिशाली कहा जाता है, और हम अनु, या असीम रूप से छोटे और आश्रित हैं। वैदिक साहित्य में इसका आगे नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानां / एको बहुनां यो विदधाति कामन् (कठ उपनिषद 2.2.13) कथन द्वारा पुष्टि की गई है। ऐसे असंख्य शाश्वत जीवित प्राणी हैं जो अनंत काल तक और पूरी तरह से सर्वोच्च विलक्षण जीवित प्राणी, सर्वोच्च भगवान पर निर्भर हैं। वह निर्भरता भौतिक अस्तित्व द्वारा निर्मित भ्रम नहीं है, जैसा कि अवैयक्तिक दार्शनिकों ने कहा है, लेकिन एक शाश्वत संबंध है जिसमें भगवान शाश्वत रूप से श्रेष्ठ हैं और हम शाश्वत रूप से हीन हैं। भगवान शाश्वत रूप से स्वतंत्र हैं, और हम शाश्वत रूप से आश्रित हैं। भगवान स्वयं में शाश्वत रूप से पूर्ण हैं, और हम उनके सर्वोच्च व्यक्तित्व के लिए शाश्वत रूप से सापेक्ष हैं। यद्यपि भगवान किसी भी अन्य जीवित प्राणी से या उन सभी से संयुक्त रूप से असीम रूप से महान हैं, प्रत्येक जीवित प्राणी गुणात्मक रूप से भगवान से भिन्न नहीं है, क्योंकि सभी जीवित प्राणी उनके (मामेवैम्शो जीव-लोक जीव-भूतः सनातनः) से निकलने वाले भाग और पार्सल हैं। इसलिए, एक अर्थ में, जीवित प्राणी भी भौतिक ब्रह्मांडीय प्रकटीकरण से भिन्न नहीं है, जो भगवान की एक निम्नवर्गीय बहन ऊर्जा है। जीवित प्राणी और भौतिक प्रकृति दोनों ही सर्वोच्च पुरुष के आश्रित विस्तार, प्रकृति, या स्त्रीलिंग हैं। अंतर यह है कि जीवित प्राणी भगवान की श्रेष्ठ ऊर्जा है, क्योंकि जीवित प्राणी भगवान की तरह ही चेतन और शाश्वत है, जबकि भौतिक ऊर्जा भगवान की निम्न ऊर्जा है, जिसमें चेतना और शाश्वत रूप का अभाव है।

श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने इस संबंध में इस बात पर ज़ोर दिया है कि परम तत्व एक है और उसे परमात्मा या परमआत्मा कहा जाता है। जब कोई परमात्मा का आंशिक दर्शन पा लेता है, तो जीवन की उसकी समझ को आत्म-दर्शन या आत्म-साक्षात्कार कहा जाता है। और जब यह आंशिक समझ भी नहीं होती, तो उसकी अस्तित्वगत स्थिति को अनआत्म-दर्शन या आत्म-अज्ञान कहा जाता है। परमआत्मा की आंशिक प्राप्ति की स्थिति में, परमात्मा की व्याक्तिगत आत्मा से पृथकता की पहचान के बिना, जीव अपनी आध्यात्मिक उपलब्धि से गर्वित हो जाता है, मानसिक कल्पना में बह जाता है, और हर तरह से स्वयं को ईश्वर के बराबर मानता है। दूसरी ओर, अनआत्म-दर्शन या भौतिक अज्ञान में स्थित जीव महसूस करता है कि वह सर्वोच्च ईश्वर से पूरी तरह से अलग है; और चूंकि इस भौतिक संसार में हर कोई अपने आप में रुचि रखता है, जीव ईश्वर के बारे में भूल जाता है, यह सोचकर कि ईश्वर उससे पूरी तरह से अलग है और इसलिए उसके और ईश्वर के बीच कोई पर्याप्त संबंध नहीं है। इस तरह निराकार रहस्यवाद के समर्थक केवल ईश्वर और जीव के बीच की एकता पर ही ज़ोर देते हैं, जबकि सामान्य भौतिकवादी ईश्वर और जीव के बीच के अंतर पर अति-ज़ोर देते हैं। पर चैतन्य महाप्रभु ने साफ़ तौर पर प्रकट किया है कि परम सत्य एक साथ एकता और भिन्नता (अचिंत्य-भेद-अभेद-तत्व) है। वास्तव में हम ईश्वर से सदा भिन्न हैं। क्योंकि जीव और ईश्वर सदा के लिए अलग-अलग व्यक्तिगत तत्व हैं, इसलिए एक शाश्वत संबंध की संभावना मौजूद है। और क्योंकि हर जीव गुणात्मक रूप से सर्वोच्च ईश्वर के साथ एक है, इसलिए वह संबंध हर जीव के लिए अंतिम वास्तविकता का सार है। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (मध्य 20.108) में कहा गया है, जीवेर 'स्वरूप' हया - कृष्णेर 'नित्य-दास'। हर जीवित प्राणी की अंतिम अनिवार्य पहचान सर्वोच्च ईश्वर के साथ उसका संबंध एक सेवक के रूप में है। यदि कोई यह समझ सकता है कि वह सर्वोच्च भगवान का एक शाश्वत सेवक है, तो वह सही ढंग से समझ सकता है कि जीव और भौतिक ब्रह्मांड दोनों ही कृष्ण के साथ अभिन्न हैं, उसी से निःसृत होकर हुए हैं, और इसलिए उनमें कोई अंतर नहीं है। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने कहा है, "भौतिक संसार एक साथ भिन्नता और गैर-भिन्नता का प्रकटीकरण है, और यह सर्वोच्च ईश्वर का एक रूप है। इस प्रकार अस्थायी, नाशवान और सदैव परिवर्तनशील भौतिक संसार वैकुण्ठ, जो कि शाश्वत दुनिया है, से अलग है।"

यह ध्यान देने योग्य है कि इस श्लोक में, शब्द साद-असाद-आत्मकम या "सकल और सूक्ष्म वस्तुओं से बना" भौतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं को संदर्भित नहीं करता है। इस ब्रह्मांड को सत और असत, स्थूल और सूक्ष्म भौतिक वस्तुओं से बना बताया गया है। श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती के अनुसार, "अभिव्यक्त दुनिया के भीतर बहुत ही सूक्ष्म स्थिति को 'अभिव्यक्त' के रूप में जाना जाता है, और अभिव्यक्त दुनिया से परे के क्षेत्र को 'पारलौकिक' कहा जाता है। प्रकट के चारों ओर के आवरणों के भीतर, समय कारक के क्षेत्र में, नियंत्रक देवताओं द्वारा अनुभव किए गए भौतिक अस्तित्व का चरण होता है; इस चरण में दो कार्य मौजूद हैं: कारण (असत) और प्रभाव (सत्य)। ब्रह्मांड में, जो एक तीसरा तत्व है, या वास्तविकता (सत्य और असत दोनों के अलावा और दोनों को शामिल करने वाली), और जो भगवान का एक रूप है, अद्वैत पूर्ण सत्य के साथ किसी भी विरोधाभास का उत्पादन असंभव है।" दूसरे शब्दों में, अज्ञानी, भौतिकवादी वैज्ञानिक एक भौतिक सिद्धांत को खोजने के लिए उत्साह से शोध कर सकते हैं जो ईश्वर के अस्तित्व को नकार या अनावश्यक बना सकता है, श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती स्पष्ट रूप से बताते हैं कि चूंकि ब्रह्मांड भगवान से निकला है और इसलिए आध्यात्मिक रूप से उनके जैसा ही है, इसलिए कहीं भी संभव नहीं हो सकता ब्रह्मांड के भीतर एक भौतिक कानून, सिद्धांत या घटना जो किसी भी तरह से भगवान के व्यक्तित्व के सर्वोच्चता का खंडन करती है। वास्तव में, संपूर्ण ब्रह्मांड, आध्यात्मिक आकाश के साथ, भगवान कृष्ण के सर्वोच्च व्यक्तित्व की असीम महिमा की शाश्वत गवाही के रूप में मौजूद है। इस समझ के साथ, नौ योगेंद्र पारलौकिक आनंद में पृथ्वी पर भ्रमण कर रहे थे।