परित्य भूतानि परित्य लोकान

परित्य सर्वाः प्रदिशो दिशश्च

उपस्थाय प्रथम-जामृत्यस्या-

त्मनात्मानमभिसंविवेश

"जीवन की सभी प्रजातियों, सभी ग्रह प्रणालियों और सभी दिशाओं में अंतरिक्ष की सभी सीमाओं को पार करने के बाद, अमरता की मूल आत्मा के पास पहुँचा जाता है। उसके बाद अकेले उसके क्षेत्र में प्रवेश करने और व्यक्तिगत सेवा के साथ उनकी आराधना करने का मौक़ा मिलता है।"

भौतिकवादी दार्शनिक, जो कई जद्दोजहद में लगे रहते हैं, अपने आप को बहुत बुद्धिमान समझ सकते हैं, लेकिन वास्तव में वे सभी सर्वोच्च भगवान माया द्वारा बहकाए हुए हैं। वैष्णव भ्रम की इस आम प्रवृत्ति को समझते हैं और भगवान के प्रति भक्ति, मित्रता आदि भाव से आत्मसमर्पण करते हैं। दार्शनिक विवाद की गर्मी और झगड़े के बजाय, पवित्र वैष्णव हर पल केवल प्रसन्नता का अनुभव करते हैं, क्योंकि उनके प्रेम का पात्र वही है जो भौतिक उलझाव को ख़त्म करता है। और भगवान विष्णु के भक्त न केवल इस जीवन में बल्कि भावी जीवन में भी लगातार आनंद का आनंद लेते हैं। वो जन्म चाहे कोई भी लें, वे भगवान के साथ प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान का आनंद लेते हैं। इसलिए सच्चे वैष्णव प्रार्थना करते हैं:

नाथ योनि-सहस्रेषु

येशु येशु भ्राम्य अहम्

तत्र तत्रायुता भक्ति

अयुतास्तु दृढ़ा त्वयि

"हे स्वामी, हज़ारों जीवन-प्रजातियों में चाहे मैं जहाँ भी भटकूँ, हर स्थिति में मुझे आपके प्रति, हे अच्युत, मज़बूत भक्ति प्राप्त हो।" (विष्णु पुराण)

कुछ दार्शनिक सवाल करेंगे कि वैष्णव इकाइयों त्वम् ("तुम," जीव) और तत् ("वो," परम) के विस्तृत विश्लेषणात्मक ज्ञान के बिना और भौतिक जीवन से पर्याप्त नफ़रत विकसित किए बिना अपनी भौतिक उलझाव पर कैसे काबू पा सकते हैं। यहाँ व्यक्तिगत वेद जवाब देते हैं कि भगवान के भक्तों पर भौतिक भ्रम के काम करने का कोई मौक़ा नहीं है क्योंकि भक्ति सेवा के शुरुआती चरणों में भी भगवान की कृपा से हर डर और आसक्ति को दूर कर दिया जाता है।

इस दुनिया में हर डर की जड़ समय है। बल्कि, इसके अतीत, वर्तमान और भविष्य के तीन भागों के साथ आसन्न बीमारी, मौत और नारकीय पीड़ा के ख़याल से डर पैदा होता है - लेकिन केवल उन्हीं के लिए जो सर्वोच्च भगवान के चरणों में शरण पाने में असफल रहे हैं। जैसे कि भगवान ने स्वयं रामायण (लंका-कांड 18.33) में कहा है:

सकृद एव प्रपन्नो यस

तवास्मीति च याचते

अभयं सर्वदा तस्मै

ददाम्य एतद् व्रतं मम

"जो कोई भी मुझसे केवल एक बार भी आत्मसमर्पण करके, 'मैं आपका हूँ,' कहने की विनती करता है, मैं उसे हमेशा के लिए निडरता देता हूँ। यह मेरा पवित्र व्रत है।" इसके अलावा, भगवद्-गीता (7.14) में भगवान कहते हैं:

दैवी ह्य एषा गुण-मयी

मम माया दुर्त्यया

माम एव ये प्रपद्यन्ते

मायां एतां तरन्ति ते

"भौतिक प्रकृति के तीनों मोड से बना मेरी यह दिव्य ऊर्जा, पराजित करना मुश्किल है। लेकिन जो लोग मुझे समर्पण कर चुके हैं, वो आसानी से इसके पार चले जाते हैं।"

वैष्णव सूखे दार्शनिक विषयों पर लंबे और बेकार के विवाद में अपना समय बर्बाद करना पसंद नहीं करते। वे दार्शनिक विरोधियों से झगड़ा करने के बजाय भगवत्-व्यक्तित्व की आराधना करेंगे। वैष्णव की समझ प्रकट शास्त्र के मुख्य संदेश से मिलती है। परम सत्य को इन भक्तों की धारणा, कृष्ण, राम और अन्य दिव्य अभिव्यक्तियों के उनके उपास्य रूपों में व्यक्तित्व और प्रेमपूर्ण शगल के अनंत महासागर के रूप में, और खुद को उनके शाश्वत सेवकों के रूप में, तत् और त्वम् इकाइयों के लिहाज़ से वेदांत दर्शन के संपूर्ण निष्कर्ष के बराबर है।

भगवान का व्यक्तित्व और उनके अवतार, जैसे जीव आत्माएं, एक साथ अलग और गैर अलग हैं, जैसे सूर्य और उसकी फैली हुई किरणें। किसी की भी गिनती से अधिक जीव हैं, और उनमें से प्रत्येक चेतना के साथ हमेशा जीवित रहता है, जैसा कि श्रुतियों में पुष्टि की गई है: नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानां। (कठ उपनिषद 5.13 और श्वेताश्वतर उपनिषद 6.13) जब उन्हें भौतिक सृजन की शुरुआत में महा-विष्णु के शरीर से बाहर भेजा जाता है, तो जीव सभी इस अर्थ में समान होते हैं कि वे सभी भगवान की सीमांत ऊर्जा के परमाणु कण हैं। लेकिन अपनी अलग-अलग स्थितियों के अनुसार, वे चार समूहों में विभाजित हो जाते हैं: कुछ अज्ञानता से ढके होते हैं, जो उनके दृष्टिकोण को बादल की तरह अस्पष्ट करता है। अन्य ज्ञान और भक्ति के संयोजन के माध्यम से अज्ञानता से मुक्त हो जाते हैं। आत्माओं का एक तीसरा समूह शुद्ध भक्ति से संपन्न हो जाता है, जिसमें सट्टा ज्ञान और फलदायी गतिविधि की थोड़ी सी इच्छा मिश्रित होती है। वे आत्माएं पूर्ण ज्ञान और आनंद से बने शुद्ध शरीर प्राप्त करती हैं जिससे वे भगवान की सेवा में संलग्न हो सकते हैं। अंत में, वहाँ वे हैं जो अज्ञानता से किसी भी तरह का संबंध रखने से रहित हैं; ये भगवान के शाश्वत साथी हैं।

नारद पंचरात्र में जीव आत्मा की सीमांत स्थिति का वर्णन किया गया है:

यत तटस्थं तु चिद्रूपं

स्वसंवेद्याद् विनिर्गतम

रंजितं गुणरागेण

स जीव इति कथ्यते

"तटस्थ शक्ति को भगवान की संविद [ज्ञान] ऊर्जा से निकलने के रूप में समझना चाहिए। यह अवतार, जिसे जीव कहा जाता है, भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा वातानुकूलित हो जाता है।" क्योंकि सूक्ष्म जीव भगवान की बाहरी, भ्रामक शक्ति, माया और उनकी आंतरिक, आध्यात्मिक शक्ति, चिद के बीच के अंतर में रहता है, जीव को ताटस्था, "सीमांत" कहा जाता है। हालाँकि, जब वह भगवान के प्रति भक्ति को विकसित करके मोक्ष प्राप्त करता है, तो वह पूरी तरह से भगवान की आंतरिक शक्ति की शरण में आ जाता है, और उस समय वह भौतिक प्रकृति के तरीकों से अब और दागी नहीं रह जाता है। भगवान कृष्ण ने भगवद्-गीता (14.26) में इसकी पुष्टि की:

मां च योऽव्यभिचारेण

भक्ति-योगेन सेवते

स गुणान् समतीत्यैतान

ब्रह्म-भूयाय कल्पते

"जो सभी परिस्थितियों में अडिग, पूर्ण भक्ति सेवा में संलग्न है, वह तुरंत भौतिक प्रकृति के तरीकों को पार कर जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।"

आत्मा की पूजा के उद्देश्य को तीन पहलुओं में महसूस किया जाता है: ब्रह्म, परमात्मा और भगवान। अवैयक्तिक ब्रह्म सूर्य के दीप्तिमान तेजस्वी की तरह है; परमात्मा, या परमात्मा, सूर्य ग्लोब की तरह है; और भगवान का व्यक्तित्व, भगवान, सूर्य के भीतर के देवता की तरह है, जो उसके विस्तृत दल और सामग्री से पूरित है। या, एक और सादृश्य का हवाला देने के लिए, दूर से एक शहर के पास आने वाले यात्री पहले तो उसकी विशेषताओं को अलग नहीं कर सकते हैं, बल्कि इसके बजाय कुछ अस्पष्ट रूप से चमकते हुए देखते हैं। जैसे-जैसे वे करीब आते हैं, वे कुछ ऊंची इमारतों को समझ सकते हैं। फिर, जब वे पर्याप्त रूप से करीब होते हैं, तो वे शहर को वैसे ही देखेंगे जैसे वह है - कई नागरिकों, आवासों, सार्वजनिक भवनों, राजमार्गों और पार्कों के साथ एक हलचल भरा महानगर। उसी तरह, अवैयक्तिक ध्यान के लिए इच्छुक व्यक्ति सर्वोच्च भगवान के तेज (ब्रह्म) के कुछ अहसास प्राप्त कर सकते हैं, जो लोग करीब आते हैं वे उन्हें हृदय (परमात्मा) में भगवान के रूप में देखना सीख सकते हैं, और जो लोग बहुत करीब आते हैं वे उन्हें उनके पूरे व्यक्तित्व (भगवान) में जान सकते हैं।

संक्षेप में, श्रील श्रीधर स्वामी प्रार्थना करते हैं:

संसार चक्र क्रकच्चै विदीर्णम्

उदीर्ण नान भवताप तप्तम्

कथंचिद प्राप्त न इह प्रपन्नम्

त्वं उद्धर श्री नरहरि नर लोकम्

"हे श्री नरहरि, कृपया उन मनुष्यों को मुक्ति दिलाएं जिन्होंने सभी प्रकार की पीड़ाओं को झेला है और संसार के पहिये के तेज किनारे से फाड़ दिए गए हैं लेकिन जिन्होंने किसी तरह आपको ढूंढ लिया है और खुद को आपके प्रति समर्पित कर रहे हैं।"