हालाँकि, सच्चाई यह है कि आत्मा का सार ब्रह्म के साथ एक है, जैसे मिट्टी के बर्तन की दीवारों के भीतर मौजूद जगह का छोटा सा हिस्सा सर्वव्यापी आकाश के साथ एक है। और घड़े को बनाने और तोड़ने की तरह, एक व्यक्तिगत आत्मा का "जन्म" उसके पहले भौतिक शरीर से आच्छादित होने में होता है, और उसकी "मृत्यु" या मुक्ति में उसके स्थूल और सूक्ष्म शरीर का एक बार नष्ट होना शामिल होता है। सभी के लिए। निश्चित रूप से ऐसा "जन्म" और "मृत्यु" केवल परमेश्वर की दया से ही होता है।

भौतिक प्रकृति और उसके नियंत्रक का संयोजन जो भौतिक सृष्टि में असंख्य बद्ध प्राणियों को उत्पन्न करता है, उसकी तुलना यहाँ पानी और हवा के संयोजन से की गई है जो समुद्र की सतह पर झाग के अनगिनत बुलबुले पैदा करता है। जिस प्रकार प्रभावी कारण, वायु, अवयव कारण, पानी को बुलबुले बनाने के लिए प्रेरित करता है, उसी प्रकार परम पुरुष अपनी दृष्टि से प्रकृति को स्वयं को भौतिक तत्वों की श्रृंखला में बदलने और उन तत्वों से असंख्य भौतिक रूपों को प्रकट करने के लिए प्रेरित करता है। इस प्रकार प्रकृति सृष्टि के उपादान-करण, या घटक कारण के रूप में कार्य करती है। हालाँकि, अंतिम मुद्दे में, चूँकि वह भी सर्वोच्च भगवान का विस्तार है, केवल भगवान ही हैं जो उपादान कारण के साथ-साथ कुशल कारण भी हैं। जैसा कि तैत्तिरीय उपनिषद (2.2.1) में कहा गया है, तस्माद् वा एतस्माद् आत्मन आकाशः सम्भूतः: "इसी परमात्मा से आकाश का विकास हुआ," और इसलिए 'कामयता बहु स्याम प्रजायेय: "उन्होंने चाहा, 'मैं विस्तार करके अनेक हो जाऊं'' संतान में।''

व्यक्तिगत जीवात्माएँ तब नहीं बनतीं जब वे सर्वोच्च भगवान और प्रकृति से "जन्म" लेती हैं, और न ही वे तब नष्ट होती हैं जब वे भगवान में वापस "विलीन" हो जाती हैं, उनके शाश्वत राज्य की आनंदमय लीलाओं में उनके साथ फिर से जुड़ जाती हैं। और जिस तरह से अतिसूक्ष्म जीव बिना किसी तथ्यात्मक परिवर्तन के जन्म और मृत्यु से गुज़र सकते हैं, उसी तरह परम भगवान बिना किसी परिवर्तन के अपने उत्सर्जनों को भेज और वापस ले सकते हैं। इस प्रकार बृहद-आरण्यक उपनिषद (4.5.14) पुष्टि करता है, अविनाशी वारे यं आत्मा: "यह आत्मा वास्तव में अविनाशी है" - एक कथन जिसे परमात्मा और अधीनस्थ जीव आत्मा दोनों पर लागू किया जा सकता है।

जैसा कि श्रील श्रीधर स्वामी ने समझाया है, जीवित प्राणी की भौतिक स्थिति का विघटन दो तरह से होता है, आंशिक और पूर्ण। आंशिक विघटन तब होता है जब आत्मा स्वप्नहीन नींद का अनुभव करती है, जब वह अपना शरीर छोड़ देती है और जब सार्वभौमिक विनाश के समय सभी आत्माएं महा-विष्णु के शरीर में पुनः प्रवेश करती हैं। ये विभिन्न प्रकार के विघटन मधुमक्खियों द्वारा विभिन्न प्रकार के फूलों से लाए गए रस के मिश्रण की तरह हैं। अमृत ​​के विभिन्न स्वाद प्रत्येक जीवित इकाई की सुप्त व्यक्तिगत कार्मिक प्रतिक्रियाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो अभी भी मौजूद हैं लेकिन आसानी से एक दूसरे से अलग नहीं किए जा सकते हैं। इसके विपरीत, आत्मा की भौतिक स्थिति का अंतिम विघटन संसार से उसकी मुक्ति है, जो समुद्र में नदियों के बहने के समान है। जैसे विभिन्न नदियों का पानी समुद्र में प्रवेश करने के बाद एक साथ विलीन हो जाता है और एक दूसरे से अप्रभेद्य हो जाता है, उसी प्रकार मोक्ष के समय जीवों के झूठे भौतिक पदनाम त्याग दिए जाते हैं और सभी मुक्त जीव एक बार फिर समान रूप से भगवान के सेवक के रूप में स्थित हो जाते हैं। भगवान।

उपनिषदों में इन विघटनों का वर्णन इस प्रकार किया गया है: यथा सौम्य मधु मधु-कृतो निष्ठांति नानात्यायनं वृक्षानां रसं समावाहरं एकताम् संगयन्ति; ते यथा तत्र न विवेकं लभन्ते अमुष्यहं वृक्षस्य रसोऽस्मि अमुष्यहं रसोऽस्मित एवं एवम् एव खलु सौम्येमः सर्वः प्रजाः सति सम्पद्य न विदुः सति सम्पद्यमहेः “मेरे प्यारे बालक यह [आंशिक विघटन] वैसा ही होता है जब मधुमक्खियाँ रस निकालकर शहद इकट्ठा करती हैं विभिन्न प्रकार के पेड़ों के फूल और उन सभी को एक ही मिश्रण में मिला दें। जैसे कि मिश्रित अमृत यह भेद नहीं कर सकता कि 'मैं फलां फूल का रस हूं,' या 'मैं दूसरे फूल का रस हूं,' उसी तरह, प्रिय लड़के, जब ये सभी जीव एक साथ विलीन हो जाते हैं तो वे सचेत रूप से नहीं सोच सकते हैं , 'अब हम एक साथ विलीन हो गए हैं।'' (छांदोग्य उपनिषद 6.9.1-2)

यथा नाद्यः स्यान्दमनाः समुद्रे

'स्तं गच्छन्ति नाम-रूपे विहाय।'

तथाविद्वान नाम-रूपद विमुक्तः

परत्-परम् पुरुषम् उपैति दिव्यम्

"जैसे नदियाँ समुद्र में विलीन होने के लिए बहती हैं, अपने नाम और रूप को अपने गंतव्य पर छोड़ देती हैं, वैसे ही बुद्धिमान व्यक्ति जो भौतिक नामों और रूपों से मुक्त हो जाता है, वह सर्वोच्च परम, भगवान के अद्भुत व्यक्तित्व को प्राप्त कर लेता है।" (मुंडक उपनिषद 3.2.8)

श्रील श्रीधर स्वामी प्रार्थना करते हैं:

यस्मिन् उदयद-विलयम् अपि यद् भाति विश्वं लयादौ

जीवोपेतम गुरु-करुणाय केवलात्मवबोधे

अत्यन्तन्तं व्रजति सहसा सिन्धु-वत् सिन्धु-मध्ये

मध्ये चित्तं त्रि-भुवन-गुरुं भवाय तम नृ-सिहं

“परमेश्वर स्वयं-तेजस्वी सर्वज्ञ है। उनकी महान दया से, यह ब्रह्मांड, जो बार-बार निर्माण और विनाश के अधीन है, ब्रह्मांडीय विघटन के समय जीवित संस्थाओं के साथ वापस उन्हीं में विलीन होने के बाद उनके भीतर मौजूद रहता है। सार्वभौमिक अभिव्यक्ति की यह पूर्ण वापसी अचानक होती है, जैसे एक नदी का समुद्र में प्रवाहित होना। अपने हृदय के भीतर मैं तीनों लोकों के स्वामी, भगवान नृसिंह का ध्यान करता हूँ।"