पारंपरिक भारतीय दर्शन में, वैशेषिक, न्याय, सांख्य, योग और मीमांसा दर्शन के अनुयायियों के अपने-अपने ग़लत विचार हैं, जिन्हें व्यक्तिगत वेदों ने इस प्रार्थना में बताया है। वैशेषिक का कहना है कि दृश्यमान ब्रह्मांड परमाणुओं के मूल भंडार (जनन आसातः) से निर्मित है। जैसा कि कणाद ऋषि के वैशेषिक-सूत्र (7.1.20) में कहा गया है, नित्यं परिमंडलम: "जो सबसे छोटे आकार का है, वह परमाणु, शाश्वत है।" कणाद और उनके अनुयायी अन्य गैर-परमाणु संस्थाओं के लिए भी अनंत काल की कल्पना करते हैं, जिनमें आत्माएं शामिल हैं जो अंततः अवतरित होती हैं, और यहाँ तक कि एक परम आत्मा भी है। लेकिन वैशेषिक ब्रह्मांड विज्ञान में आत्माएँ और परमात्मा ब्रह्मांड के परमाणु उत्पादन में दिखावटी भूमिका निभाते हैं। श्रील कृष्ण-द्वैपायन वेदव्यास अपने वेदांत-सूत्र (2.2.12) में इस स्थिति की आलोचना करते हैं: उभयथापि न कर्मातस्तदभावः। इस सूत्र के अनुसार, कोई भी यह दावा नहीं कर सकता है कि सृजन के समय, परमाणु पहले एक साथ मिलते हैं क्योंकि वे परमाणुओं में ही निहित किसी कर्म प्रेरणा से प्रेरित होते हैं, क्योंकि परमाणु अपने आप में, जटिल वस्तुओं में संयोजन से पहले अपनी प्रारंभिक अवस्था में, कोई नैतिक ज़िम्मेदारी नहीं होती है जो उन्हें पवित्र और पापपूर्ण प्रतिक्रियाएँ प्राप्त करने के लिए प्रेरित कर सकता है। न ही परमाणुओं के प्रारंभिक संयोजन को जीवन-सत्ताओं के अवशिष्ट कर्म के परिणामस्वरूप समझाया जा सकता है जो सृजन से पहले निष्क्रिय अवस्था मे पड़े होते हैं, क्योंकि ये प्रतिक्रियाएँ प्रत्येक जीव की अपनी होती हैं और उन्हें उनसे दूसरे जीवों तक भी नहीं पहुँचाया जा सकता, निष्क्रिय परमाणुओं की तो बात ही क्या।

वैकल्पिक रूप से, जनन आसातः वाक्यांश को पतंजलि ऋषि के योग दर्शन के अनुसार लिया जा सकता है, क्योंकि उनके योग-सूत्र सिखाते हैं कि व्यायाम और ध्यान की यांत्रिक प्रक्रिया द्वारा ब्रह्मत्व की पारलौकिक स्थिति कैसे प्राप्त की जाए। पतंजलि की योग विधि को यहाँ असत इसलिए कहा गया है क्योंकि यह भक्ति के आवश्यक पहलू को नज़रअंदाज़ करती है - सर्वोच्च व्यक्ति की इच्छा के प्रति समर्पण। जैसा कि भगवान कृष्ण ने भगवद-गीता (17.28) में कहा है:

श्रद्धया हुतं दत्तं

तपस्तप्तं कृतं च यत

असदित्युच्यते पार्थ

न च तत्प्रेत्य नो इह

"हे पृथा के पुत्र, जो कुछ भी सर्वोच्च में विश्वास के बिना बलिदान, दान या तपस्या के रूप में किया जाता है, वह क्षणिक है। इसे असत कहा जाता है और इस जीवन में और अगले जीवन में भी बेकार है।"

योग-सूत्र एक आड़े तरीके से ईश्वर व्यक्तित्व को स्वीकार करता है, लेकिन केवल एक सहायक के रूप में जिसे उन्नत योगी उपयोग कर सकता है। ईश्वर-प्रणिधानवत: "ईश्वर पर भक्ति ध्यान एकाग्रता प्राप्त करने का एक और साधन है।" (योग-सूत्र 1.23) इसके विपरीत, बादरायण वेदव्यास का वेदांत दर्शन भक्ति सेवा पर न केवल मुक्ति के प्राथमिक साधन के रूप में बल्कि मुक्ति के समान भी जोर देता है। अप्रायणात् तत्रापि हि दृष्टम: "भगवान की पूजा मुक्ति के बिंदु तक जारी रहती है, और वास्तव में मुक्त अवस्था में भी चलती रहती है, जैसा कि वेद बताते हैं।" (वेदांत-सूत्र 4.1.12)

आपने न्याय-सूत्र में लिखे गए गौतम ऋषि के प्रस्ताव के अनुसार, भ्रम और दुःख को नकारते हुए व्यक्ति मुक्ति प्राप्त कर सकता है: दुःख-जन्म-प्रवृत्ति-दोष-मिथ्या-ज्ञानानां उत्तर-उत्तर-अपाये तद-अनंतर-अभावाद अपवर्गः। "झूठी अवधारणाओं, बुरे चरित्र, उलझाने वाली क्रिया, पुनर्जन्म और दुखों को क्रमिक रूप से दूर करके - इनमें से किसी एक के गायब होने से अगले के गायब होने की अनुमति मिलती है - व्यक्ति अंतिम मुक्ति प्राप्त कर सकता है।" (न्याय-सूत्र 1.1.2) लेकिन चूंकि न्याय दार्शनिकों का मानना ​​है कि जागरूकता आत्मा का एक आवश्यक गुण नहीं है, इसलिए वे सिखाते हैं कि एक मुक्त आत्मा में कोई चेतना नहीं होती है। इस तरह मुक्ति का न्याय विचार आत्मा को एक मृत पत्थर की स्थिति में पहुंचा देता है। न्याय दार्शनिकों द्वारा आत्मा की जन्मजात चेतना को मारने के इस प्रयास को यहां व्यक्तिगत वेदों द्वारा "सतो मृतिम" कहा गया है। लेकिन वेदांत-सूत्र (2.3.17) स्पष्ट रूप से कहता है, "ज्ञोअत एव": "जीव आत्मा हमेशा एक ज्ञाता होता है।"

हालांकि आत्मा वास्तव में चेतन और सक्रिय दोनों है, सांख्य दर्शन के समर्थक गलत तरीके से जीवित शक्ति के इन दो कार्यों (आत्मानी ये च बिधाम) को अलग करते हैं, चेतना को आत्मा (पुरुष) और गतिविधि को भौतिक प्रकृति (प्रकृति) को देते हैं। सांख्य-कारिका (19-20) के अनुसार:

तस्माच्च विपर्यासा

सिद्धं साक्षित्वं पुरुषस्य

कैवल्यं मध्य-स्थ्यं

द्रष्टृत्वम अकर्तृ-भावश्च

"इस तरह, चूंकि पुरुषों के बीच स्पष्ट अंतर केवल सतही हैं (उन्हें ढँकने वाली प्रकृति के विभिन्न तरीकों के कारण), पुरुष की सच्ची स्थिति उनके साक्षी होने, उनके पृथक होने, उनकी निष्क्रिय उदासीनता, एक पर्यवेक्षक होने की उनकी स्थिति और उनकी निष्क्रियता द्वारा सिद्ध होती है।"

तस्मात तत्-संयोगाद

अचेतनं चेतना-वद् इव लिगं

गुणा-कर्तृत्वेऽपि तथा

कर्तेव भवत्य उदासिनः

"इस तरह, आत्मा के संपर्क से, अचेतन सूक्ष्म शरीर चेतन प्रतीत होता है, जबकि आत्मा कर्ता प्रतीत होता है, हालाँकि वह प्रकृति के तरीकों की गतिविधि से अलग है।" श्रील व्यासदेव ने वेदांत-सूत्र (2.3.31-39) के अनुभाग में इस विचार का खंडन किया है, जो शुरू होता है, कर्ता शास्त्रार्थ-वत्त्वात: "जीव आत्मा को कार्यों का करने वाला होना चाहिए, क्योंकि धर्मग्रंथों के उपदेशों का कुछ उद्देश्य होना चाहिए।" आचार्य बलदेव विद्याभूषण ने अपने गोविंद-भाष्य में समझाया है: "कार्यकर्ता जीव है, प्रकृति के तरीके नहीं। क्यों? क्योंकि धर्मग्रंथों के उपदेशों का कुछ उद्देश्य होना चाहिए (शास्त्रार्थ-वत्त्वात)। उदाहरण के लिए, स्वर्ग-कामो यजेता (''जो स्वर्ग प्राप्त करना चाहता है उसे अनुष्ठान बलिदान करना चाहिए') और आत्मानम एव लोकम उपासिता (बृहद-आरण्यक उपनिषद 1.4.15: 'एक आध्यात्मिक राज्य प्राप्त करने के उद्देश्य से पूजा करनी चाहिए') जैसे धार्मिक उपदेश तभी सार्थक होते हैं जब एक चेतन कर्ता मौजूद हो। यदि प्रकृति के तरीके कर्ता होते, तो ये कथन किसी उद्देश्य की पूर्ति नहीं करते। आखिरकार, धार्मिक उपदेश लिविंग एंटिटी को यह विश्वास दिलाते हुए कि वह निश्चित सुखद परिणाम लाने के लिए कार्य कर सकता है, उन्हें निर्धारित कार्य करने में संलग्न करता है। प्रकृति के अक्रिय तरीकों में ऐसी मानसिकता नहीं जगाई जा सकती।"

जैमिनी ऋषि ने अपने पूर्व-मीमांसा-सूत्रों में भौतिक कार्य और उसके परिणामों को संपूर्ण वास्तविकता (विपनम ऋतम) के रूप में प्रस्तुत किया है। वह और बाद के कर्म-मीमांसा दर्शन के समर्थक सिखाते हैं कि भौतिक अस्तित्व अंतहीन है - कि कोई मुक्ति नहीं है। उनके लिए कर्म का चक्र शाश्वत है, और सबसे अच्छा लक्ष्य देवताओं में उच्च जन्म हो सकता है। इसलिए, वे कहते हैं, वेदों का पूरा उद्देश्य मनुष्यों को अच्छे कर्म बनाने के लिए अनुष्ठानों में शामिल करना है, और फलस्वरूप परिपक्व आत्मा की प्रमुख जिम्मेदारी वेदों के बलिदान संबंधी उपदेशों के सटीक अर्थ का पता लगाना और उन्हें निष्पादित करना है। कोडना-लक्षणोऽर्थो धर्मः: "कर्त्तव्य वह है जो वेदों के उपदेशों द्वारा इंगित किया गया है।" (पूर्व-मीमांसा-सूत्र 1.1.2)

परंतु वेदान्त-सूत्र - विशेष रूप से चौथा अध्याय, जो जीवन के परम लक्ष्य के बारे में है - विस्तार से आत्मा की जन्म और मृत्यु से मुक्ति प्राप्त करने की क्षमता का वर्णन करता है, जबकि यह कर्मकांड को आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने के योग्य बनने में सहायता करने की भूमिका तक सीमित कर देता है। जैसा कि वहाँ बताया गया है (वेदान्त-सूत्र 4.1.16), अग्निहोत्रादि तु तत्-कार्यायैव तद्-दर्शन यत -: "अग्निहोत्र और अन्य वैदिक यज्ञों का उद्देश्य केवल ज्ञान उत्पन्न करना है, जैसा कि वेदों के कथन से पता चलता है।" और वेदान्त-सूत्र (4.4.22) के अंतिम शब्द घोषित करते हैं, अनावृत्तिः शब्दात्: "मुक्त आत्मा कभी भी इस दुनिया में वापस नहीं आती है, जैसा कि प्रकट शास्त्र द्वारा वादा किया गया है।"

इस प्रकार सट्टा लगाने वाले दार्शनिकों के भ्रामक निष्कर्ष साबित करते हैं कि महान विद्वान और ऋषि भी अक्सर अपनी ईश्वर-प्रदत्त बुद्धि के दुरुपयोग से चकित हो जाते हैं। जैसा कि कथ उपनिषद (1.2.5) कहता है:

अविद्यायां अन्तरे वर्तमानाः

स्वयं धीराः पण्डितम्-मन्यमानाः

जङ्घन्यमानाः परि यन्ति मूढा

अन्धेनैव निया माना यथांधाः

"अज्ञान के चंगुल में फंसे हुए, स्वयं घोषित विशेषज्ञ खुद को विद्वान अधिकारी मानते हैं। वे इस दुनिया में भ्रमित होकर घूमते हैं, जैसे अंधे अंधों का नेतृत्व कर रहे हों।"

वैदिक परंपरा के छह रूढ़िवादी दर्शन - सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मीमांसा और वेदांत - में से केवल बादरायण व्यास का वेदांत त्रुटि से मुक्त है, और वह भी केवल बौना वैष्णव आचार्यों द्वारा ठीक से समझाए जाने पर ही। फिर भी, छहों स्कूलों में से प्रत्येक वैदिक शिक्षा में कुछ व्यावहारिक योगदान देता है: नास्तिक सांख्य सूक्ष्म से स्थूल तक प्राकृतिक तत्वों के विकास की व्याख्या करता है, पतंजलि का योग ध्यान की अष्टांग पद्धति का वर्णन करता है, न्याय तर्क की तकनीकों को निर्धारित करता है, वैशेषिक वास्तविकता की बुनियादी आध्यात्मिक श्रेणियों पर विचार करता है, और मीमांसा शास्त्रीय व्याख्या के मानक उपकरणों को स्थापित करता है। इन छह के अलावा, बौद्धों, जैनियों और चार्वाक के अधिक विचलित दर्शन भी हैं, जिनके शून्यवाद और भौतिकवाद के सिद्धांत शाश्वत आत्मा की आध्यात्मिक अखंडता को नकारते हैं।

अंततः, ज्ञान का एकमात्र पूर्ण रूप से विश्वसनीय स्रोत स्वयं ईश्वर है। भगवान का व्यक्तित्व अविभोध-रस है, अचूक दृष्टि का अनंत भंडार है। जो लोग पूर्ण विश्वास के साथ उस पर निर्भर करते हैं, उन्हें वह ज्ञान की दिव्य दृष्टि प्रदान करता है। अन्य, अपने अनुमानित सिद्धांतों का अनुसरण करते हुए, माया के अस्पष्ट पर्दे के माध्यम से सत्य को टटोलना चाहिए। श्रील श्रीधर स्वामी प्रार्थना करते हैं:

मिथ्या-तर्क-शुकर कशेरित-महा-वादान्धकारान्तर-

भ्रम्यंन-मंद-मतेर मंद-महिमंस्त्वद्-ज्ञान-वर्मास्पुटम

श्रीमं माधव वामन त्रि-नयन श्री-शंकर श्री-पते

गोविन्देति मुदा वदन मधु-पते मुक्तः कदा स्याम अह्म

"गलत तर्क के कठोर तरीकों द्वारा प्रवर्तित उन उच्च दर्शनों के अंधेरे के भीतर भटकती हुई विचलित आत्मा के लिए, आप, हे भव्य महिमा के स्वामी, आपके सच्चे ज्ञान का मार्ग अदृश्य रहता है। हे मधु के भगवान, भाग्य की देवी के पति, मैं कब आपके नामों - माधव, वामन, त्रिनयन, श्री शंकर, श्रीपति और गोविंद का आनंदपूर्वक जप करके मुक्त हो जाऊंगा?"