श्री ईषोपनिषद (3) के शब्दों में:

असुर्या नाम ते लोका

अन्धेन तमसावृताः

ताँस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति

ये के चात्महनो जनाः

"आत्मा का हत्यारा, वह जो भी हो, उसे विश्वासघाती लोगों की दुनिया के रूप में जाने जाने वाले ग्रहों में प्रवेश करना होगा, जो अंधकार और अज्ञानता से भरा है।" असुर्या का अर्थ है "दानवों द्वारा प्राप्त किया जाना", और दानव वे व्यक्ति होते हैं जिनमें सर्वोच्च भगवान विष्णु के लिए कोई भक्ति नहीं होती। यह परिभाषा अग्नि पुराण में बताई गई है:

द्वौ भूत-सर्गौ लोकेऽस्मिन्

दैव आसुर एव च

विष्णु-भक्ति-परो दैव

आसुरास्तद-विपर्ययः

"इस संसार में दो प्रकार के संसार हैं, दैवीय और आसुरी। भगवान विष्णु की भक्ति सेवा के लिए समर्पित लोग दैवीय हैं, और ऐसी सेवा के विरोधी आसुरी हैं।"

इसी तरह, बृहदारण्यक उपनिषद (4.4.15) में कहा गया है, न चेद अवेदीन महती विनाष्टिः … ये तद् विदुर अमृतास्ते भवन्त्य अथेतरे दुःखमेवोपयन्ति: "यदि कोई परम को नहीं जान पाता, तो उसे पूर्ण विनाश का सामना करना पड़ता है... जो परम को जानते हैं वे अमर हो जाते हैं, लेकिन अन्य अनिवार्य रूप से पीड़ित होते हैं।" अज्ञानता के कारण होने वाले कष्ट से मुक्त होने के लिए व्यक्ति को अपनी कृष्ण चेतना को पुनर्जीवित करना होगा, लेकिन जिस प्रक्रिया से यह किया जाता है वह कठिन नहीं है, जैसा कि भगवान कृष्ण हमें भगवद-गीता (9.34) में आश्वासन देते हैं:

मन-मनो भाव मद-भक्तो

मद-याजी माँ नमस्करु

माँ एवैष्यसि युक्त्वैवं

आत्मानं मत्-परयणः

"अपने मन को हमेशा मुझे याद करने में लगाएँ, मेरे भक्त बनें, मुझे नमन करें और मेरी पूजा करें। मुझमें पूरी तरह से तल्लीन होकर, तुम निश्चित रूप से मेरे पास आओगे।" अयोग्यताओं और कमजोरियों के बावजूद, किसी को केवल स्वेच्छा से अनुविध होना चाहिए, सर्वोच्च भगवान का भरोसा करने वाला और भरोसेमंद सेवक। कथ उपनिषद (2.2.13) घोषणा करता है:

नित्यो नित्यानां चेतनश् चेतनानां

एको बहुनां यो विदधाति कामान

तँ पीठ-गं येऽनुपश्यन्ति धीरः

तेषाँ शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम्

"सभी शाश्वत, चेतन प्राणियों में से, एक है जो हर किसी की जरूरतों की पूर्ति करता है। बुद्धिमान आत्माएँ जो उसकी पूजा उसके निवास में करती हैं, वे शाश्वत शांति प्राप्त करती हैं। अन्य लोग नहीं कर सकते।"

क्या जीवित है, और क्या मृत है? भौतिकवादी गैर-भक्तों के शरीर और दिमाग जीवन के लक्षणों को प्रदर्शित करते प्रतीत होते हैं, लेकिन यह दिखावा भ्रामक है। वास्तव में, सशर्त आत्मा का अपने शारीरिक अस्तित्व पर बहुत कम नियंत्रण होता है। अपनी इच्छा के विरुद्ध, उसे अपशिष्ट मल त्याग करना पड़ता है, समय-समय पर बीमार पड़ता है, और अंततः मृत्यु का शिकार हो जाता है। और अपने मन में वह अनिच्छा से क्रोध, अभिलाषा और विलाप सहता है। भगवान कृष्ण इस स्थिति का वर्णन यन्त्रारूढ़ानी मायाया (भागवत गीता 18.61) के रूप में एक यांत्रिक वाहन में एक यात्री के रूप में असहाय रूप से सवार होकर करते हैं। आत्मा निस्संदेह जीवित है, और अविश्वसनीय रूप से ऐसा है, लेकिन अपने अज्ञान में वह आंतरिक जीवन ढका हुआ और भुला दिया गया है। इसके स्थान पर, बाहरी मन और शरीर का स्वचालन प्रकृति के तरीकों के निर्देशों को पूरा करता है, जो किसी को आत्मा की निष्क्रिय जरूरतों से बिल्कुल ही अप्रासंगिक तरीके से कार्य करने के लिए मजबूर करता है। भ्रम के भुलक्कड़ कैदियों को बुलाते हुए, श्वेताश्वतर उपनिषद (2.5) आग्रह करता है:

शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्रा

आ ये धामांनी दिव्यानि तस्थुः

"अमरता के सभी पुत्रों, सुनो, तुम जो कभी दिव्य राज्य में निवास करते थे!"

इसलिए एक ओर, जिसे आमतौर पर जीवंत - भौतिक शरीर - के रूप में देखा जाता है, वास्तव में प्रकृति के तरीकों द्वारा संचालित एक मृत मशीन है। और दूसरी ओर, भौतिकवादी कृपालुता से जिस भौतिक पदार्थ को शोषण के लिए अक्रिय पदार्थ मानते हैं वह अपने अज्ञात सार में एक जीवित बुद्धि से जुड़ा हुआ है जो स्वयं की तुलना में अधिक शक्तिशाली है। वैदिक सभ्यता प्रकृति के पीछे की बुद्धि को देवताओं से संबंधित मानती है जो विभिन्न तत्वों की अध्यक्षता करते हैं, और अंततः स्वयं सर्वोच्च भगवान को। आख़िरकार, पदार्थ एक जीवंत बल के आवेग और मार्गदर्शन के बिना सुसंगत रूप से कार्य नहीं कर सकता है। जैसा कि कृष्ण ने भगवद-गीता (9.10) में कहा है:

मायाध्यक्षेण प्रकृति:

सूयते स-चराचरम्

हेतुनानेन कुन्तेय

जगद् विपरिवर्तते

"यह भौतिक प्रकृति, जो मेरी ऊर्जाओं में से एक है, मेरे निर्देश के तहत काम कर रही है, हे कुंती के पुत्र, सभी गतिशील और अचल प्राणियों का निर्माण कर रही है। इसके शासन के तहत यह अभिव्यक्ति बार-बार बनाई और नष्ट की जाती है।"

सृष्टि की शुरुआत में, भगवान महा-विष्णु ने निष्क्रिय भौतिक प्रकृति, प्रकृति पर दृष्टि डाली। इस प्रकार जागृत हुए, सूक्ष्म प्रकृति ने अधिक ठोस रूपों में विकसित होना शुरू कर दिया: पहले महत; फिर प्रकृति के तीनों गुणों में से प्रत्येक के साथ झूठा अहंकार; और धीरे-धीरे विभिन्न भौतिक तत्व, जिनमें बुद्धि, मन, इंद्रियां और अपने अधिष्ठाता देवताओं के साथ पांच भौतिक तत्व शामिल हैं। हालाँकि, अलग-अलग प्रकट होने के बाद भी, विभिन्न तत्वों के लिए जिम्मेदार देवता भगवान विष्णु द्वारा, उनकी विशेष कृपा से, एक बार फिर हस्तक्षेप किए जाने तक बोधगम्य दुनिया का निर्माण करने के लिए एक साथ काम नहीं कर सके। यह श्रीमद्-भागवतम (3.5.38-39) के तीसरे छंद में वर्णित है:

एते देवाः कला विष्णोः

काल-मायांश-लिङ्गिनः

नानात्वात स्व-क्रियानीशः

प्रोचुः प्रांजलयो विभुम्

देवा ऊचुः

ननामे ते देव पदारविन्दम्

प्रपन्न-तापोपशमातपत्रम्

यन-मूल-केता यतयो ’ञ्जसोरु-

संसार-दुःखं बहिर उत्क्षिपन्ति

"इन भौतिक तत्वों के नियंत्रक देवता भगवान विष्णु के सशक्त विस्तार हैं। वे बाहरी ऊर्जा के तहत अनंत काल से अंतर्निहित हैं, और वे उसके भाग और पार्सल हैं। क्योंकि उन्हें ब्रह्मांडीय कर्तव्यों के विभिन्न कार्यों को सौंपा गया था और वे उन्हें करने में असमर्थ थे, उन्होंने भगवान को आकर्षक प्रार्थनाएँ अर्पित कीं। देवताओं ने कहा, 'हे भगवान, आपके चरण कमल आत्मसमर्पित आत्माओं के लिए एक छत्र की तरह हैं, जो उन्हें भौतिक अस्तित्व के सभी दुखों से बचाते हैं। उस आश्रय के सभी संत सभी भौतिक दुखों को त्याग देते हैं। इसलिए हम आपके चरण कमलों में अपना सम्मानपूर्वक प्रणाम करते हैं।'”

तत्वों के इकट्ठे हुए देवताओं की प्रार्थनाएँ सुनकर, सर्वोच्च प्रभु ने तब अपना पक्ष दिखाया (भागवत। 3.6.1-3):

इति तासां स्व-शक्तीनां

सतीनां असमैत्या सः

प्रसुप्त-लोका-तन्त्राणां

निशाम्य गतिम ईश्वरः

काल-संज्ञां तदा देवीं

बिभ्रच शक्तिं उरुक्रमः

त्रयोविंशति तत्त्वानां

गणं युगपद आविशत्

सो ’नुप्रविष्टो भगवांश

चेष्टा-रूपेण तं गणम्

भिन्नं संयोजयम् आसा

सुप्तं कर्म प्रबोधयन

"इस प्रकार भगवान ने अपनी शक्तियों के संयोजन न होने के कारण ब्रह्मांड के प्रगतिशील रचनात्मक कार्यों के निलंबन के बारे में सुना, जैसे महत-तत्व। सर्वोच्च शक्तिशाली भगवान ने तब अपनी बाहरी ऊर्जा, देवी काली के साथ-साथ तेईस तत्वों में प्रवेश किया, जो अकेले ही सभी विभिन्न तत्वों को मिलाती है। इस प्रकार जब भगवान ने अपनी ऊर्जा से तत्वों में प्रवेश किया, तो सभी जीवित प्राणी अलग-अलग गतिविधियों में जीवंत हो उठे, जैसे कोई नींद से जागने के बाद अपने काम में लगा रहता है।"

कृष्ण में, श्रील प्रभुपाद आत्मा को ढंक रहे अहंकार के पाँच स्तरों की व्याख्या करते हैं: "शरीर के अंदर पाँच विभाग होते हैं जिन्हें अन्न-मय, प्राण-मय, मनो-मय, विज्ञान-मय और अंत में आनंद-मय के रूप में जाना जाता है। [इनको तैत्तिरीय उपनिषद के ब्रह्मानंद-वल्ली में गिनाया गया है।] जीवन के आरंभ में, हर जीव भोजन के प्रति सचेत रहता है। एक बच्चा या जानवर सिर्फ़ स्वादिष्ट भोजन पाकर संतुष्ट होता है। इस चेतना की अवस्था, जिसमें लक्ष्य भव्यता से खाना है, अन्न-मय कहलाता है। अन्न का अर्थ है 'भोजन'। इसके बाद प्राणी जीवित रहने की चेतना में रहता है। अगर कोई बिना किसी हमले या नाश के अपना जीवन जारी रख सकता है, वह खुद को खुश समझता है। यह अवस्था प्राण-मय कहलाती है या अपने अस्तित्व की चेतना कहलाती है। इस अवस्था के बाद, जब कोई मानसिक स्तर पर होता है, वह चेतना मनो-मय कहलाती है। भौतिक सभ्यता मुख्यतः इन तीन अवस्थाओं में होती है- अन्नमय, प्राण-मय और मनो-मय। सभ्य व्यक्तियों की सबसे बड़ी चिंता आर्थिक विकास होती है, उसके बाद आती है विनाश से रक्षा की चिंता, और फिर आती है मानसिक विचार की चेतना, जीवन के मूल्यों के प्रति दार्शनिक दृष्टिकोण।

"अगर दार्शनिक जीवन की विकासात्मक प्रक्रिया से कोई बौद्धिक जीवन के स्तर तक पहुँच जाता है और समझ जाता है कि वह ये भौतिक शरीर नहीं है बल्कि एक आत्मा है, वह विज्ञान-मय स्तर पर स्थित होता है। फिर, आध्यात्मिक जीवन के विकास से, वह परम प्रभु या परम आत्मा को समझने लगता है। जब कोई उसके साथ अपने रिश्ते को विकसित करता है और भक्ति सेवा करता है, जीवन की उस अवस्था को कृष्ण चेतना कहते हैं, जो आनंद-मय अवस्था है। आनंद-मय ज्ञान और अनंत कालय का परम सुखी जीवन है जैसा कि वेदांत-सूत्र में कहा गया है - आनंद-मयोऽभ्यासात। परम ब्रह्म और अधीनस्थ ब्रह्म, या फिर भगवान और जीव, दोनों ही स्वाभाविक रूप से आनंददायी हैं। जब तक जीव जीवन की निम्न चारों अवस्थाओं में स्थित रहता है- अन्न-मय, प्राण-मय, मनो-मय और विज्ञान-मय- तब तक उसे जीवन की भौतिक अवस्था में माना जाता है, पर जैसे ही कोई आनंद-मय स्तर तक पहुँचता है, वो मुक्त आत्मा बन जाता है। इस आनंद-मय अवस्था को भगवद गीता में ब्रह्म-भूत अवस्था के रूप में बताया गया है। वहाँ कहा गया है कि ब्रह्म-भूत जीवन की अवस्था में कोई चिंता या आकांक्षा नहीं होती है। यह अवस्था तब शुरू होती है जब व्यक्ति सभी जीवों के प्रति समान भाव रखता है, और फिर यह कृष्ण चेतना की अवस्था में फैलता है, जहाँ व्यक्ति भगवान को सेवा प्रदान करने के लिए तरसता है। भक्ति सेवा में उन्नति की ये आकांक्षा भौतिक अस्तित्व में कामुक सुखों की आकांक्षा जैसी नहीं होती। दूसरे शब्दों में कहें तो, आकांक्षा आध्यात्मिक जीवन में बनी रहती है, पर वो पवित्र हो जाती है। जब हमारी इंद्रियाँ पवित्र होती हैं, वो अन्न-मय, प्राण-मय, मनो-मय और विज्ञान-मय सभी भौतिक स्तरों से मुक्त हो जाती हैं, और सबसे ऊँचे स्तर पर स्थित हो जाती हैं- आनंद-मय या कृष्ण चेतना में परम सुखी जीवन।

"मायावादी दार्शनिक आनंद-माया को सर्वोच्च में विलीन होने की स्थिति मानते हैं। उनके लिए, आनंद-माया का अर्थ है कि परमात्मा और व्यक्तिगत आत्मा एक हो जाती है। परंतु वास्तविक तथ्य यह है कि एकता का अर्थ सर्वोच्च में विलीन होना और अपने स्वयं के व्यक्तिगत अस्तित्व को खोना नहीं है। आध्यात्मिक अस्तित्व में विलीन होना जीवित इकाई का अपने अनंत काल और ज्ञान के पहलुओं में सर्वोच्च प्रभु के साथ गुणात्मक एकता का एहसास है। परंतु वास्तविक आनंद-माया (आनंदपूर्ण) चरण तब प्राप्त होता है जब कोई भक्ति सेवा में लगा हुआ है। भगवद्-गीता में इसकी पुष्टि की गई है: मद्-भक्तिं लभते परां। ब्रह्म-भूत आनंद-माया चरण तभी पूर्ण होता है जब सर्वोच्च और अधीनस्थ जीवित इकाइयों के बीच प्रेम का आदान-प्रदान होता है। जब तक कोई जीवन के इस आनंद-माया चरण में नहीं आता है, तब तक उसकी सांसें लोहार की दुकान में धौंकनी की सांसों की तरह होती हैं, उसके जीवन की अवधि एक पेड़ की तरह होती है, और वह ऊंट, सूअर और कुत्ते जैसे निम्न जानवरों से बेहतर नहीं होता है।"

माया के आवरणों के भीतर जीव के साथ रहते हुए, परमात्मा जीव की तरह कर्म बंधनों से बंधा नहीं होता है। बल्कि, परम आत्मा का इन आवरणों के साथ संबंध उस स्पष्ट संबंध की तरह है जो चंद्रमा और कुछ पेड़ की शाखाओं के बीच दिखाई देता है। परमात्मा सद-असत् परम है, जो हमेशा अन्न-माया आदि की सूक्ष्म और स्थूल अभिव्यक्तियों से परे है, हालांकि वह सभी गतिविधियों के स्वीकृति दायक साक्षी के रूप में उनके बीच प्रवेश करता है। अपने अंतिम कारण के रूप में, परमात्मा एक तरह से सृष्टि के प्रकट उत्पादों से एकरूप है, लेकिन अपनी मूल पहचान (स्वरूप) में वह भिन्न बना रहता है। इस दूसरे अर्थ में वह अकेला आनंद-माया है, पांच कोशों में से आखिरी। इसलिए श्रुतियाँ यहाँ उसे अवशेष, अवशिष्ट सार के रूप में संबोधित करती हैं। यह तैत्तिरीय उपनिषद (2.7) के पाठ में भी व्यक्त किया गया है: रसो वै सः। अपने व्यक्तिगत सार के भीतर, सर्वोच्च प्रभु रस का आनंद लेता है, भक्ति सेवा के मधुर भावों का पारस्परिक आदान-प्रदान, और रसों के खेल के लिए अभिन्न रूप से साकार जीवों की भागीदारी है। रसो वै सः रसम ह्येवायं लब्ध्वानंदी भवति: "वह रस का अवतार है, और जो जीव इस रस को साकार करता है वह पूरी तरह से हर्षित हो जाता है।" या इस कविता में प्रार्थना करने वाले वैदों के व्यक्तिपरक शब्दों में, परमात्मा ऋत है, जिसकी व्याख्या श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती यहाँ "महान ऋषियों द्वारा प्राप्त" के रूप में करते हैं।

श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती की राय में, सभी आधिकारिक शास्त्रों (सर्वान्तिम-श्रुति) का अंतिम शब्द सूत्र रसो वै सः में निहित है, जो स्पष्ट रूप से भगवान श्री कृष्ण को दिव्य आनंद के असीम रूप से विस्तार करने वाले अवतार (सर्व-बृहत्तमानंद) के रूप में संदर्भित करता है। गोपाल-तापनी श्रुति (उत्तर 96) में कहा गया है, योऽसौ जाग्रत्-स्वप्न-सुषुप्तिमतीत्य तुर्यातीतो गोपालः: "गायों का चरवाहा, भगवान कृष्ण, न केवल जागरण, स्वप्न और गहन निद्रा की भौतिक चेतना से आगे निकल जाता है, बल्कि शुद्ध, आध्यात्मिक जागरूकता के चौथे दायरे से भी आगे निकल जाता है।" आनंद-माया परमात्मा केवल प्रधान भगवान गोविंदा का एक पहलू है, जैसा कि उनके द्वारा घोषित किया गया है, विष्टभ्याहम इदं कृत्स्नम एकांशेन स्थितो जगत्: "खुद के एक खंड के साथ मैं इस पूरे ब्रह्मांड को व्याप्त करता हूं और सहारा देता हूं।" (भगवद्-गीता 10.42)

इस प्रकार श्रुतियाँ चतुराई से दावा करती हैं कि भगवान के विभिन्न रूपों में भी, कृष्ण सर्वोच्च हैं। इसे समझते हुए, नारद मुनि बाद में भगवान कृष्ण को नमस तस्मै भगवते कृष्णायमल-कीर्तये (पाठ 46) शब्दों में अभिवादन करेंगे, भले ही वह भगवान नारायण ऋषि के सामने खड़े हों।

श्रील श्रीधर स्वामी इस कविता पर अपनी टिप्पणियों का समापन करते हैं,

नर-वपुः प्रतिपाद्य यदी त्वयी

श्रवण-वर्णन-संस्मरणादिभिः

नर-हरे न भजन्ति नृणां इदं

दृति-वदुच्छ्वसितं विफलं ततः

"हे भगवान नाराहरि, जिन लोगों ने यह मानवीय रूप प्राप्त किया है, वे व्यर्थ में जीते हैं, केवल धौंकनी की तरह सांस लेते हैं, यदि वे आपके बारे में सुनने, आपकी महिमा का जाप करने, आपको याद करने और अन्य भक्ति अभ्यासों को करने में विफल रहते हैं।"