संस्कृत शब्द धाम के कई अर्थ हैं: अ) निवास स्थान, घर, आवास और इतने ही अन्य; ब) प्रिय वस्तु या व्यक्ति; उल्लास; या खुशी; ग) रूप या स्वरूप; घ) शक्ति, ऊर्जा, वैभव, महिमा या प्रकाश।

अर्थों के पहले समूह के विषय में, वेदांत-सूत्र बताता है कि परम सत्य सभी अस्तित्व का स्रोत और विश्राम स्थल है, और भागवत का पहला श्लोक यह कहता है कि परम सत्य कृष्ण हैं। यद्यपि भगवान कृष्ण अपने स्वयं के धाम, या निवास, कृष्णलोक में विद्यमान हैं, वह स्वयं सभी अस्तित्व का आवास हैं, जैसा कि अर्जुन ने भगवद-गीता में पुष्टि की है, जहां वह कृष्ण को परम् धाम, "सर्वोच्च निवास" के रूप में संबोधित करता है।

कृतकृष्ण नाम ही सर्व-आकर्षक व्यक्ति को इंगित करता है, और इस प्रकार भगवान कृष्ण, सभी सुंदरता और आनंद का स्रोत, निश्चित रूप से "प्रिय वस्तु या व्यक्ति; उल्लास; और खुशी" है। अंततः ये शब्द केवल कृष्ण को ही संदर्भित कर सकते हैं।

धाम भी रूप या स्वरूप को संदर्भित करता है, और जैसा कि इंद्र ने इन प्रार्थनाओं को समर्पित किया वह वास्तव में कृष्ण के रूप को अपने सामने देख रहे थे।

जैसा कि वैदिक साहित्य में स्पष्ट रूप से समझाया गया है, भगवान कृष्ण की शक्ति, ऊर्जा, वैभव, महिमा और प्रभा सभी उनके दिव्य शरीर में निहित हैं और इस प्रकार प्रभु की अनंत महिमा की पुष्टि करते हैं।

श्रील श्रीधर स्वामी ने संस्कृत शब्द स्वरूप को पर्यायवाची रूप में देकर धाम शब्द के इन सभी अर्थों का शानदार सारांश दिया है। स्वरूप शब्द का अर्थ है "स्वयं का रूप या आकृति" और "स्वयं की स्थिति, गुण या स्वभाव" भी है। चूँकि भगवान कृष्ण, शुद्ध आत्मा हैं, वह अपने शरीर से अलग नहीं हैं, इसलिए प्रभु और उनके दृश्यमान स्वरूप में कोई भेद नहीं है। इसके विपरीत, इस भौतिक दुनिया में हम सभी शर्तों से जुड़ी आत्माएं हमारे शरीर से अलग-अलग हैं, चाहे वे शरीर पुरुष हो, महिला हो, काले हो, गोरे हो या कुछ भी हो। हम सभी अनंत आत्माएं हैं, हमारे अस्थायी, चंचल शरीर से अलग।

जब स्वरूप शब्द हमें लागू होता है, तो यह विशेष रूप से हमारे आध्यात्मिक रूप को इंगित करता है, क्योंकि हमारा "स्वयं का रूप" वास्तव में अनंत काल के लिए हमारी "स्वयं की स्थिति, गुण या स्वभाव" है। इस प्रकार, मुक्त अवस्था जिसमें किसी का बाहरी रूप किसी का गहन आध्यात्मिक स्वभाव होता है, स्वरूप कहलाता है। हालाँकि, मुख्य रूप से, यह शब्द भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व, श्रीकृष्ण को संदर्भित करता है। श्रीधर स्वामी द्वारा समझाए अनुसार, यह सब इस श्लोक में तव धाम शब्दों द्वारा इंगित किया गया है।

श्रीधर स्वामी ने समझाया है कि यहाँ शब्द शान्तम का अर्थ है "हमेशा एक ही रूप में।" शान्तम का अर्थ "अविचलित, कामनाओं से मुक्त या पवित्र" भी हो सकता है। वैदिक दर्शन के अनुसार, इस दुनिया में सभी परिवर्तन कामना और अज्ञानता के प्रभाव के कारण होते हैं। कामुक प्रकृति रचनात्मक है, और अज्ञानी प्रकृति विनाशकारी है, जबकि अच्छाई की प्रकृति, सत्व, शांत और स्थायी है। कई मायनों में यह श्लोक इस बात पर जोर देता है कि भगवान कृष्ण प्रकृति के प्रारूपों से मुक्त हैं। विश्वुद्ध-सत्वम, शान्तम, ध्वस्त-रजस-तमस्कम और गुण-सम्प्रवाह न विद्यते ते शब्द सभी इसे दर्शाते हैं। कृष्ण के विपरीत, हम प्रकृति के प्रारूपों में हमारी भागीदारी के कारण एक शरीर से दूसरे शरीर में बदलते हैं; भौतिक रूपों के विभिन्न परिवर्तनों को प्रकृति के प्रारूपों द्वारा प्रेरित किया जाता है, जो स्वयं समय के प्रभाव से गति में आते हैं। इसलिए जो भौतिक प्रकृति के प्रारूपों से मुक्त है वह परिवर्तनशील है और आनंदपूर्ण आध्यात्मिक अस्तित्व में अनंत रूप से संतुष्ट है। इस प्रकार शान्तम शब्द इंगित करता है कि प्रभु परिवर्तन से अविचलित हैं, क्योंकि वह भौतिक प्रकृति के प्रारूपों से मुक्त हैं।

इस श्लोक के अनुसार, प्रकृति के भौतिक स्वरूप - जिसमें राग, द्वेष और मोह शामिल हैं - का शक्तिशाली प्रवाह अग्रहण पर आधारित है, जिसका श्रील श्रीधर स्वामी ने "अज्ञानता" के रूप में अनुवाद किया है। चूंकि संस्कृत मूल ग्रह का अर्थ "लेना, स्वीकार करना, समझना या समझना" है, इसलिए ग्रहण का अर्थ बिल्कुल "एक विचार या तथ्य को समझना" है। इसलिए यहाँ अग्रहण का अर्थ है अपनी आध्यात्मिक स्थिति को समझने में विफलता, और यह विफलता व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व की हिंसक धाराओं में गिरने का कारण बनती है।

अग्रहण शब्द का एक अतिरिक्त अर्थ तब निकलता है जब उसे agra-haṇa के रूप में विभाजित किया जाता है। अग्र का अर्थ है "पहला, शीर्ष या सर्वोत्तम," और हन का अर्थ है "हत्या।" हमारे अस्तित्व का सबसे अच्छा हिस्सा शुद्ध आत्मा है, जो अस्थायी, भौतिक शरीर और मन के विपरीत, शाश्वत है। इस प्रकार जो व्यक्ति कृष्ण चेतना के स्थान पर भौतिक अस्तित्व को चुनता है, वह वास्तव में अपने सबसे अच्छे हिस्से, आत्मा को मार रहा है, जो अपनी शुद्ध स्थिति में कृष्ण चेतना का असीमित रूप से आनंद ले सकती है।

श्रील श्रीधर स्वामी ने तपो-मयम का अनुवाद "ज्ञान से भरा" के रूप में किया है। तपस शब्द, जो आम तौर पर "तपस्या" को इंगित करता है, संस्कृत क्रिया टेप से लिया गया है, जिसका अर्थ सूर्य के विभिन्न कार्यों को इंगित करने के रूप में संक्षेप में किया जा सकता है। टेप का अर्थ है "जलाना, चमकना, गर्म करना आदि।" सर्वोच्च भगवान शाश्वत रूप से पूर्ण हैं, और इसलिए यहां तपो-मयम यह इंगित नहीं करता है कि उनका दिव्य शरीर तपस्या के लिए है, क्योंकि तपस्या सशर्त आत्माओं द्वारा स्वयं को शुद्ध करने या एक विशेष शक्ति प्राप्त करने के लिए की जाती है। एक सर्वशक्तिमान, पूर्ण व्यक्ति न तो स्वयं को शुद्ध करता है और न ही शक्ति प्राप्त करता है: वह शाश्वत रूप से शुद्ध और सर्व-शक्तिशाली है। इसलिए, श्रीधर स्वामी ने बुद्धिमानी से समझा है कि इस मामले में तपस शब्द सूर्य के प्रकाश की क्रिया को संदर्भित करता है और इस प्रकार यह इंगित करता है कि भगवान का स्व-प्रकाशित शरीर सर्वज्ञ है। प्रकाश ज्ञान का एक सामान्य प्रतीक है। भगवान की आध्यात्मिक चमक केवल शारीरिक रूप से नहीं चमकती, जैसा कि एक मोमबत्ती या प्रकाश बल्ब के मामले में होता है; सबसे महत्वपूर्ण बात, भगवान का शरीर हमारी चेतना को पूर्ण ज्ञान से रोशन करता है क्योंकि भगवान की चमक स्वयं पूर्ण ज्ञान है।

हम श्रील श्रीधर स्वामी के चरण कमलों में अपना सम्मानपूर्वक नमन करते हैं और इस श्लोक पर उनकी ज्ञानवर्धक टिप्पणियों के लिए उन्हें धन्यवाद देते हैं।