श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 1: सृष्टि  »  अध्याय 9: भगवान् कृष्ण की उपस्थिति में भीष्मदेव का देह-त्याग  »  श्लोक 27
 
 
श्लोक  1.9.27 
दानधर्मान् राजधर्मान् मोक्षधर्मान् विभागश: ।
स्त्रीधर्मान् भगवद्धर्मान् समासव्यासयोगत: ॥ २७ ॥
 
 
अनुवाद
तत्पश्चात उन्होंने दान-कर्मों, राजा के राज्य-विषयक कार्यकलापों तथा मोक्ष-कर्मों की खंड-खंड विभाजित करके व्याख्या की। इसके बाद उन्होंने संक्षेप और विस्तृत रूप से स्त्रियों और भक्तों के कर्तव्यों का वर्णन किया।
 
Then he explained the charity, the state activities of the king and the deeds of salvation in detail. Then he briefly and elaborately described the duties of women and devotees.
तात्पर्य
दान देना एक गृहस्थ का मुख्य कर्त्तव्य माना गया है, उसे अपने कड़ी मेहनत से कमाए हुए पैसों में से कम से कम पचास प्रतिशत दान के लिए तैयार रहना चाहिए।एक ब्रह्मचारी या छात्र को बलिदान करना चाहिए, एक गृहस्थ को दान करना चाहिए, और एक व्यक्ति जो कि रिटायर हो चुका है या संत्री आदेश में है, को तप और संयम का अभ्यास करना चाहिए। ये सभी आश्रमों या आत्म-साक्षात्कार मार्ग पर जीवन के आदेशों के सामान्य कार्य हैं। ब्रह्मचारी जीवन में प्रशिक्षण पर्याप्त रूप से दिया जाता है ताकि कोई भी समझ सके कि संपत्ति के रूप में दुनिया भगवान की सर्वोच्च हस्ती है। इसलिए, कोई भी दुनिया में किसी भी चीज का मालिक होने का दावा नहीं कर सकता है। इसलिए, एक गृहस्थ के जीवन में, जिसका लिंग सुख के लिए एक प्रकार का लाइसेंस होता है, भगवान की सेवा के लिए दान करना चाहिए। हर किसी की ऊर्जा भगवान की ऊर्जा के भंडार से उत्पन्न या उधार ली गई है; इसलिए, ऐसी ऊर्जाओं के परिणामी कार्यों को भगवान को उसके लिए दिव्य प्रेममय सेवा के रूप में दिया जाना चाहिए। जैसे नदियाँ समुद्र से बादलों के माध्यम से पानी खींचती हैं और फिर समुद्र में चली जाती हैं, इसी तरह हमारी ऊर्जा सर्वोच्च स्रोत, भगवान की ऊर्जा से उधार ली जाती है और उसे भगवान को वापस जाना चाहिए। यही हमारी ऊर्जा की सिद्धि है। इसलिए भगवान ने, भगवत-गीता (9.27) में कहा है कि हम जो कुछ भी करते हैं, जो भी तपस्या करते हैं, जो भी बलिदान देते हैं, जो भी खाते हैं या जो कुछ भी दान में देते हैं, वह उसे (भगवान को) अर्पित करना चाहिए। यही हमारी उधार ली गई ऊर्जा का उपयोग करने का तरीका है। जब हमारी ऊर्जा का उपयोग इस तरह किया जाता है, तो हमारी ऊर्जा भौतिक नशे के संदूषण से शुद्ध हो जाती है, और इस प्रकार हम भगवान की सेवा के अपने मूल प्राकृतिक जीवन के लिए उपयुक्त हो जाते हैं। राजा-धर्म एक महान विज्ञान है, जो राजनीतिक वर्चस्व के लिए आधुनिक कूटनीति के विपरीत है। राजाओं को व्यवस्थित रूप से प्रशिक्षित किया गया था ताकि वे उदार हो सकें और न कि केवल कर संग्रहकर्ता बन सकें। उन्हें केवल विषयों की समृद्धि के लिए अलग-अलग बलिदान करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था। प्रजा को मोक्ष की प्राप्ति के लिए ले जाना राजा का एक बड़ा कर्तव्य था। जन्म, मृत्यु, रोगों और वृद्धावस्था से अंतिम मुक्ति के मार्ग पर अपने विषयों का नेतृत्व करने के मामले में पिता, आध्यात्मिक गुरु और राजा को गैर-जिम्मेदार नहीं बनना है। जब इन प्राथमिक कर्तव्यों का अच्छी तरह से निर्वहन किया जाता है, तो लोगों की सरकार, लोगों द्वारा होने की कोई आवश्यकता नहीं होती है। आधुनिक दिनों में आम लोग हेरफेर किए गए वोटों के बल पर प्रशासन पर कब्जा कर लेते हैं, लेकिन उन्हें कभी भी राजा के प्राथमिक कर्तव्यों में प्रशिक्षित नहीं किया जाता है, और यह सभी के लिए संभव भी नहीं है। परिस्थितियों में अप्रशिक्षित प्रशासक सभी प्रकार से विषयों को खुश करने के लिए कहर बरपाते हैं। दूसरी ओर, ये अप्रशिक्षित प्रशासक धीरे-धीरे दुष्ट और चोर बन जाते हैं और एक शीर्ष-भारी प्रशासन को वित्त करने के लिए कराधान बढ़ाते हैं जो सभी उद्देश्यों के लिए बेकार है। वास्तव में योग्य ब्राह्मणों को मनु-संहिता और पराशर के धर्म-शास्त्रों जैसे शास्त्रों के संदर्भ में उचित प्रशासन के लिए राजाओं को निर्देश देने का उद्देश्य है। एक विशिष्ट राजा आम लोगों के लिए आदर्श होता है, और यदि राजा पवित्र, धार्मिक, शिष्ट और उदार है, तो नागरिक आम तौर पर उसका अनुसरण करते हैं। ऐसा राजा आलसी कामुक व्यक्ति नहीं है जो विषयों की कीमत पर रहता है, लेकिन चोरों और डकैतों को मारने के लिए हमेशा सतर्क रहता है। पवित्र राजा बकवास अहिंसा (अहिंसा) के नाम पर डाकुओं और चोरों के प्रति दयालु नहीं थे। चोरों और डकैतों को अनुकरणीय तरीके से दंडित किया गया ताकि भविष्य में कोई भी इस तरह के उपद्रव को एक संगठित रूप में करने की हिम्मत न करे। ऐसे चोरों और डकैतों को कभी भी प्रशासन के लिए नहीं माना जाता था जैसे कि वे अभी हैं।

कराधान कानून सरल था। कोई बल नहीं था, कोई अतिक्रमण नहीं था। राजा को प्रजा द्वारा किए गए उत्पादन का एक चौथाई लेने का अधिकार था। राजा को किसी की आवंटित संपत्ति का एक चौथाई का दावा करने का अधिकार था। कोई भी उसे देने से नहीं हिचकिचाएगा क्योंकि धर्मपरायण राजा और धार्मिक सद्भाव के कारण पर्याप्त प्राकृतिक संपदा थी। जैसे कि अनाज, फल, फूल, रेशम, कपास, दूध, गहने, खनिज आदि, और इसलिए कोई भी भौतिक रूप से दुखी नहीं था। कृषि और पशुपालन में नागरिक संपन्न थे, और इसलिए उनके पास साबुन और शौचालय, सिनेमा और बार की किसी भी कृत्रिम जरूरत के बिना पर्याप्त अनाज, फल और दूध था।

राजा को यह देखना था कि मानवता की आरक्षित ऊर्जा का उचित उपयोग हो। मानव ऊर्जा का मतलब जानवरों की प्रवृत्ति को पूरा करना नहीं है, बल्कि आत्म-साक्षात्कार के लिए है। पूरी सरकार को विशेष रूप से इस विशेष उद्देश्य को पूरा करने के लिए डिजाइन किया गया था। जैसे, राजा को कैबिनेट मंत्रियों का उचित चयन करना था, लेकिन वोटिंग पृष्ठभूमि की ताकत पर नहीं। मंत्री, सैन्य कमांडर और यहां तक ​​कि साधारण सैनिकों का चयन व्यक्तिगत योग्यता से किया जाता था, और राजा को उन्हें उनके संबंधित पदों पर नियुक्त करने से पहले उनकी निगरानी करनी होती थी। राजा विशेष रूप से यह देखने के लिए सतर्क था कि तपस्वी, या ऐसे व्यक्ति जिन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान के प्रसार के लिए सब कुछ का त्याग किया, की कभी अवहेलना न हो। राजा अच्छी तरह से जानता था कि भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व अपने अमूल्य भक्तों का कोई भी अपमान कभी बर्दाश्त नहीं करता है। ऐसे तपस्वी बदमाशों और चोरों के भी भरोसेमंद नेता थे, जो तपस्वियों के आदेशों की कभी अवज्ञा नहीं करेंगे। राजा राज्य के निरक्षरों, असहायों और विधवाओं को विशेष सुरक्षा देगा। दुश्मनों के किसी भी हमले से पहले रक्षा उपायों की व्यवस्था की जाती थी। कर लगाने की प्रक्रिया आसान थी, और इसका मतलब फिजूलखर्ची करना नहीं था, बल्कि आरक्षित निधि को मजबूत करना था। सैनिकों को दुनिया के सभी हिस्सों से भर्ती किया गया था, और उन्हें विशेष कर्तव्यों के लिए प्रशिक्षित किया गया था।

जहां तक ​​मोक्ष की बात है, तो व्यक्ति को वासना, क्रोध, गैरकानूनी इच्छाओं, लोभ और घबराहट के सिद्धांतों को जीतना होगा। क्रोध से मुक्ति पाने के लिए क्षमा करना सीखना चाहिए। गैरकानूनी इच्छाओं से मुक्त होने के लिए किसी को योजना नहीं बनानी चाहिए। आध्यात्मिक संस्कृति से व्यक्ति नींद पर विजय प्राप्त कर सकता है। सहनशीलता से ही व्यक्ति वासना और लोभ को जीत सकता है। विभिन्न रोगों से होने वाली परेशानियों से नियंत्रित आहार से बचा जा सकता है। आत्म-नियंत्रण से व्यक्ति झूठी आशाओं से मुक्त हो सकता है, और अवांछनीय संगति से बचने से धन की बचत की जा सकती है। योग का अभ्यास से व्यक्ति भूख को नियंत्रित कर सकता है, और अस्थायी ज्ञान को अपनाने से सांसारिकता से बचा जा सकता है। उठने से चक्कर पर विजय प्राप्त की जा सकती है, और तथ्यात्मक निश्चितता से झूठे तर्कों पर विजय प्राप्त की जा सकती है। गंभीरता और मौन से बातूनीपन से बचा जा सकता है, और वीरता से भय से बचा जा सकता है। पूर्ण ज्ञान आत्म-साधना से प्राप्त किया जा सकता है। व्यक्ति को वास्तव में मोक्ष के मार्ग को प्राप्त करने के लिए वासना, लोभ, क्रोध, सपने देखने आदि से मुक्त होना चाहिए।

जहाँ तक ​​महिला वर्ग का सवाल है, स्त्रियों को पुरुषों के लिए प्रेरणा की शक्ति के रूप में स्वीकार किया जाता है। जैसे, स्त्रियाँ पुरुषों से अधिक शक्तिशाली होती हैं। शक्तिशाली जूलियस सीजर को क्लियोपेट्रा द्वारा नियंत्रित किया जाता था। ऐसी शक्तिशाली महिलाएं शर्म से नियंत्रित होती हैं। इसलिए, स्त्रियों के लिए लज्जाशीलता महत्वपूर्ण है। एक बार जब यह नियंत्रण वाल्व ढीला हो जाता है, तो महिलाएं व्यभिचार से समाज में तबाही मचा सकती हैं। व्यभिचार का अर्थ अवांछित संतानों का उत्पादन करना है जिन्हें वर्ण-संकर के रूप में जाना जाता है, जो दुनिया को परेशान करते हैं।

भीष्मदेव ने आखिरी में जो विषय समझाया, वो भगवान को प्रसन्न करने की विधि थी। हम सब भगवान के शाश्वत सेवक हैं और जब हम अपने स्वभाव के इस अहम हिस्से को भूल जाते हैं तो हमें भौतिक जीवन की परिस्थिति में डाल दिया जाता है। भगवान को प्रसन्न करने की सरल विधि (विशेष रूप से गृहस्थों के लिए) है कि भगवान की मूर्ति को घर में स्थापित किया जाए। मूर्ति पर ध्यान लगाकर, कोई व्यक्ति अपने दैनिक कार्यक्रम को निरंतर जारी रख सकता है। घर में मूर्ति की पूजा करना, भक्त की सेवा करना, श्रीमद भागवत सुनना, किसी पवित्र स्थान पर निवास करना और भगवान का पवित्र नाम जपना ये सब ही वो सस्ते उपाय हैं जिनसे कोई व्यक्ति भगवान को प्रसन्न कर सकता है। इस प्रकार, ये विषय दादा ने अपने पोते-पोतियों को समझाया।

 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)