श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 1: सृष्टि  »  अध्याय 9: भगवान् कृष्ण की उपस्थिति में भीष्मदेव का देह-त्याग  »  श्लोक 26
 
 
श्लोक  1.9.26 
पुरुषस्वभावविहितान् यथावर्णं यथाश्रमम् ।
वैराग्यरागोपाधिभ्यामाम्नातोभयलक्षणान् ॥ २६ ॥
 
 
अनुवाद
महाराज युधिष्ठिर के पूछने पर, भीष्मदेव ने सबसे पहले व्यक्ति की योग्यताओं के अनुसार जातियों के वर्गीकरण (वर्ण) और जीवन के आश्रमों के बारे में बताया। इसके बाद, उन्होंने क्रमबद्ध तरीके से निवृत्ति और प्रवृत्ति नामक दो उपखंडों के माध्यम से अलग-अलग कार्य करने और आसक्ति और लगाव के साथ कार्य करने के बारे में वर्णन किया।
 
On being asked by Maharaj Yudhishthira, Bhishmadev first described the classification of castes (Varna) and the stages of life according to the abilities of the person. Then he described two subdivisions called Nivriti (retirement) and Pravriti (practice) in a systematic manner.
तात्पर्य
चार वर्णों और चार आश्रमों की अवधारणा, जैसा कि स्वयं भगवान ने नियोजित की (भगवद्गीता 4.13), यह है कि वे व्यक्ति के दैवी गुणों को तीव्र करें ताकि वह अपनी आध्यात्मिक पहचान को постепенно साकार कर सके और तदनुसार कार्य कर सके ताकि वह भौतिक बंधन या सशर्त जीवन से मुक्त हो सके। लगभग सभी पुराणों में विषय वस्तु का वर्णन उसी भावना से किया गया है, और महाभारत में भी इसका वर्णन भीष्मदेव ने शांति पर्व में अध्याय साठ से शुरू करते हुए विस्तार से किया है।

वर्णाश्रम धर्म सभ्य मानव के लिए इसलिए निर्धारित किया गया है ताकि उसे सफलतापूर्वक मानव जीवन की समाप्ति के लिए प्रशिक्षित किया जा सके। आत्म-साक्षात्कार को निम्न श्रेणी के पशुओं के जीवन से अलग किया जाता है जो खाने, सोने, डरने और संभोग करने में लिप्त होते हैं। भीष्मदेव ने सभी मनुष्यों के लिए नौ योग्यताएं बताई हैं: (1) क्रोधित न होना, (2) झूठ न बोलना, (3) धन का समान वितरण करना, (4) क्षमा करना, (5) केवल अपनी विधिवत पत्नी से ही संतान उत्पन्न करना, (6) मन से शुद्ध और शरीर से स्वच्छ होना, (7) किसी से भी दुश्मनी न करना, (8) सरल होना और (9) नौकरों या अधीनस्थों का भरण-पोषण करना। उपर्युक्त प्रारंभिक गुणों को प्राप्त किए बिना किसी को सभ्य व्यक्ति नहीं कहा जा सकता। इनके अलावा, ब्राह्मणों (बुद्धिमान पुरुषों), प्रशासनिक पुरुषों, व्यापारिक समुदाय और श्रमिक वर्ग को सभी वैदिक शास्त्रों में वर्णित व्यावसायिक कर्तव्यों के संदर्भ में विशेष गुण प्राप्त करने चाहिए। बुद्धिमान पुरुषों के लिए, इंद्रियों पर नियंत्रण सबसे आवश्यक योग्यता है। यह नैतिकता का आधार है। एक विधिवत पत्नी के साथ भी यौन लिप्तता को नियंत्रित किया जाना चाहिए, और इस तरह परिवार पर नियंत्रण स्वतः ही हो जाएगा। एक बुद्धिमान व्यक्ति अपनी महान योग्यताओं का दुरुपयोग करता है यदि वह वैदिक जीवन शैली का पालन नहीं करता है। इसका मतलब है कि उसे वैदिक साहित्य का गंभीरता से अध्ययन करना चाहिए, विशेष रूप से श्रीमद्-भागवतम और भगवद्-गीता का। वैदिक ज्ञान सीखने के लिए, किसी ऐसे व्यक्ति से संपर्क करना चाहिए जो भक्ति सेवा में शत-प्रतिशत लगा हुआ हो। उसे वे काम नहीं करने चाहिए जो शास्त्रों में वर्जित हैं। यदि कोई व्यक्ति शराब पीता या धूम्रपान करता है तो वह शिक्षक नहीं हो सकता। शिक्षा की आधुनिक प्रणाली में शिक्षक की शैक्षणिक योग्यता पर उसके नैतिक जीवन के मूल्यांकन के बिना विचार किया जाता है। इसलिए, शिक्षा का परिणाम उच्च बुद्धिमत्ता का कई तरह से दुरुपयोग है।

क्षत्रिय, जो प्रशासनिक वर्ग का सदस्य है, को विशेष रूप से दान देने और किसी भी परिस्थिति में दान स्वीकार न करने की सलाह दी जाती है। आधुनिक प्रशासक कुछ राजनीतिक कार्यों के लिए चंदा जुटाते हैं, लेकिन किसी भी राज्य कार्य में नागरिकों को दान कभी नहीं देते हैं। यह शास्त्रों की आज्ञाओं के बिल्कुल विपरीत है। प्रशासनिक वर्ग को शास्त्रों में अच्छी तरह पारंगत होना चाहिए, लेकिन शिक्षकों के पेशे में नहीं जाना चाहिए। प्रशासकों को कभी भी अहिंसक बनने का दिखावा नहीं करना चाहिए और इस तरह नरक में नहीं जाना चाहिए। जब अर्जुन कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में एक अहिंसक कायर बनना चाहता था, तो उसे भगवान कृष्ण ने कड़ी फटकार लगाई थी। भगवान ने उस समय अर्जुन को अहिंसा के पंथ को स्वीकार करने के लिए एक असभ्य व्यक्ति के स्तर तक नीचा कर दिया था। प्रशासनिक वर्ग को व्यक्तिगत रूप से सैन्य शिक्षा में प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। कायरों को केवल संख्यात्मक मतों के कारण राष्ट्रपति के पद पर नहीं बैठाया जाना चाहिए। सम्राट सभी शिष्ट व्यक्तित्व थे, और इसलिए राजशाही को बनाए रखा जाना चाहिए बशर्ते कि सम्राट को नियमित रूप से एक राजा के व्यावसायिक कर्तव्यों में प्रशिक्षित किया जाए। लड़ाई में, राजा या राष्ट्रपति को कभी भी दुश्मन से आहत हुए बिना घर नहीं लौटना चाहिए। आज का तथाकथित राजा युद्ध के मैदान में कभी नहीं जाता। वह झूठी राष्ट्रीय प्रतिष्ठा की आशा में कृत्रिम रूप से लड़ने की ताकत को प्रोत्साहित करने में बहुत माहिर है। जैसे ही प्रशासनिक वर्ग व्यापारी और श्रमिक वर्ग के एक गिरोह में बदल जाता है, सरकार की पूरी मशीनरी प्रदूषित हो जाती है।

वैश्य, जो व्यापारी समुदाय के सदस्य हैं, उन्हें विशेष रूप से गायों की रक्षा करने की सलाह दी जाती है। गाय की रक्षा का मतलब है दूध का उत्पादन बढ़ाना, जैसे दही और मक्खन। कृषि और खाद्य वस्तुओं का वितरण व्यापारिक समुदाय के प्राथमिक कर्तव्य हैं जो वैदिक ज्ञान से शिक्षित हैं और दान देने के लिए प्रशिक्षित हैं। जैसे क्षत्रियों को नागरिकों की सुरक्षा का जिम्मा दिया गया था, उसी तरह वैश्यों को पशुओं की सुरक्षा का जिम्मा दिया गया था। जानवरों को कभी भी मारने के लिए नहीं बनाया गया है। जानवरों को मारना बर्बर समाज का लक्षण है। मनुष्य के लिए कृषि उत्पादन, फल और दूध पर्याप्त और अनुकूल भोजन हैं। मानव समाज को पशु संरक्षण पर अधिक ध्यान देना चाहिए। श्रमिक की उत्पादक ऊर्जा का दुरुपयोग तब होता है जब वह औद्योगिक उद्यमों में व्यस्त हो जाता है। विभिन्न प्रकार के उद्योग मनुष्य की आवश्यक आवश्यकताओं, जैसे चावल, गेहूं, अनाज, दूध, फल और सब्जियों का उत्पादन नहीं कर सकते। मशीनों और मशीन उपकरणों का उत्पादन एक निहित स्वार्थ की श्रेणी के कृत्रिम जीवन शैली को बढ़ाता है और हजारों लोगों को भुखमरी और अशांति में रखता है। यह सभ्यता का मानक नहीं होना चाहिए।

शूद्र वर्ग कम बुद्धिमान है और उसे कोई स्वतंत्रता नहीं होनी चाहिए। वे समाज के तीन उच्च वर्गों की निःस्वार्थ सेवा करने के लिए हैं। शूद्र वर्ग केवल उच्च वर्गों की सेवा करके जीवन की सभी सुख-सुविधाएँ प्राप्त कर सकता है। यह विशेष रूप से बताया गया है कि एक शूद्र को कभी भी पैसा नहीं रखना चाहिए। जैसे ही शूद्र धन जमा करते हैं, इसका दुरुपयोग शराब, स्त्री और जुए जैसी पापपूर्ण गतिविधियों में किया जाएगा। शराब, स्त्री और जुआ इस बात का संकेत देते हैं कि जनसंख्या का स्तर शूद्र से भी कम हो गया है। उच्च जातियों को हमेशा शूद्रों के भरण-पोषण की देखभाल करनी चाहिए और उन्हें पुराने और उपयोग किए गए वस्त्र उपलब्ध कराने चाहिए। एक शूद्र को अपने स्वामी को तब नहीं छोड़ना चाहिए जब स्वामी बूढ़ा और अक्षम हो, और स्वामी को सेवकों को हर तरह से संतुष्ट रखना चाहिए। किसी भी यज्ञ को करने से पहले शूद्रों को सबसे पहले भरपूर भोजन और वस्त्र से संतुष्ट करना होगा। इस युग में लाखों रुपये खर्च करके कई कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं, लेकिन गरीब मजदूरों को भरपेट भोजन या दान, कपड़े आदि नहीं दिया जाता है। इससे मजदूर असंतुष्ट हैं और इसलिए वे आंदोलन करते हैं।

वर्ण, दूसरे शब्दों में, विभिन्न व्यवसायों का वर्गीकरण है, और आश्रम-धर्म आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर क्रमिक प्रगति है। दोनों परस्पर संबंधित हैं और एक दूसरे पर निर्भर है। आश्रम-धर्म का मुख्य उद्देश्य ज्ञान और वैराग्य को जगाना है। ब्रह्मचर्य-आश्रम भावी उम्मीदवारों के लिए प्रशिक्षण का मैदान है। इस आश्रम में यह निर्देश दिया जाता है कि यह भौतिक दुनिया वास्तव में जीवों का घर नहीं है। भौतिक बंधन में बद्ध आत्माएँ पदार्थ की बंदी हैं, और इसलिए आत्म-साक्षात्कार जीवन का अंतिम लक्ष्य है। आश्रम-धर्म की पूरी व्यवस्था वैराग्य का एक साधन है। जो इस वैराग्य भाव को आत्मसात करने में असफल रहता है उसे वैराग्य भाव के साथ पारिवारिक जीवन में प्रवेश करने की अनुमति है। इसलिए, जो वैराग्य प्राप्त कर लेता है वह एक ही बार में चौथे क्रम को अपना सकता है, अर्थात् त्यागी, और इस प्रकार केवल दान पर ही जीवन निर्वाह कर सकता है, धन संचय नहीं करता, बल्कि अंततः साक्षात्कार के लिए शरीर और आत्मा को एक साथ रखता है। गृहस्थ जीवन उसके लिए है जो आसक्त है, और वानप्रस्थ और संन्यास जीवन उनके लिए है जो भौतिक जीवन से अलग हैं। ब्रह्मचर्य-आश्रम विशेष रूप से आसक्त और वैरागी दोनों के प्रशिक्षण के लिए है।

 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)