यहाँ बताया गया है कि गायें चरागाह भूमि को दूध से सींचती थीं क्योंकि उनकी दूध की थैलियाँ मोटी होती थीं और जानवर आनंदित रहते थे। क्या इसलिए उन्हें खेत में पर्याप्त मात्रा में घास खिलाकर आनंदमय जीवन के लिए उचित सुरक्षा की आवश्यकता नहीं है? मनुष्य अपने स्वार्थी उद्देश्यों के लिए गायों की हत्या क्यों करें? मनुष्य को अनाज, फल और दूध से संतुष्ट क्यों नहीं होना चाहिए, जो एक साथ मिलकर सैकड़ों और हजारों स्वादिष्ट व्यंजन बना सकते हैं? निर्दोष जानवरों को मारने के लिए दुनिया भर में बूचड़खाने क्यों हैं? महाराज युधिष्ठिर के पौत्र, महाराज परीक्षित ने अपने विशाल राज्य के दौरे के दौरान देखा कि एक काला आदमी एक गाय को मारने का प्रयास कर रहा है। राजा ने तुरंत कसाई को गिरफ्तार कर लिया और उसे पर्याप्त रूप से दंडित किया। क्या राजा या कार्यकारी प्रमुख को उन गरीब जानवरों के जीवन की रक्षा नहीं करनी चाहिए जो खुद का बचाव करने में असमर्थ हैं? क्या यही मानवता है? क्या किसी देश के पशु भी नागरिक नहीं हैं? तो फिर उन्हें संगठित बूचड़खानों में काटे जाने की अनुमति क्यों दी जाती है? क्या ये समानता, भाईचारे और अहिंसा के संकेत हैं?

इसलिए, सरकार के आधुनिक, उन्नत, सभ्य रूप के विपरीत, महाराज युधिष्ठिर जैसी एक निरंकुशता एक तथाकथित लोकतंत्र से कहीं श्रेष्ठ है जिसमें जानवरों को मारा जाता है और एक जानवर से कम व्यक्ति को किसी अन्य जानवर से कम व्यक्ति को वोट देने की अनुमति दी जाती है।

हम सभी भौतिक प्रकृति के प्राणी हैं। भगवद गीता में कहा गया है कि भगवान स्वयं बीज देने वाले पिता हैं और भौतिक प्रकृति सभी आकृतियों में सभी जीवों की माता है। इस प्रकार माँ भौतिक प्रकृति के पास सर्वशक्तिमान पिता, श्री कृष्ण की कृपा से जानवरों और मनुष्यों दोनों के लिए पर्याप्त भोजन है। मनुष्य अन्य सभी जीवों का बड़ा भाई है। उसे जानवरों की तुलना में प्रकृति के पाठ्यक्रम और सर्वशक्तिमान पिता के संकेतों को समझने के लिए अधिक शक्तिशाली बुद्धि दी गई है। मानव सभ्यताओं को भौतिक प्रकृति के उत्पादन पर निर्भर करना चाहिए, बिना कृत्रिम रूप से आर्थिक विकास का प्रयास किए, केवल कृत्रिम विलासिता और इंद्रिय संतुष्टि के उद्देश्य से दुनिया को कृत्रिम लालच और शक्ति की अराजकता में बदल देना चाहिए। यह कुत्तों और सूअरों का जीवन मात्र है।