जैसा कि कृष्ण ने स्वयं उद्धव को बताया था:

ना पारमेष्ठ्यं न महेंद्र-धृष्ण्यं

ना सर्वभौमं न रसधीपत्यम

ना योग-सिद्धीर पुनर्भवं वा

मय्य अर्पितत्मच्छति मद् विनान्यत्

"जो व्यक्ति अपनी चेतना मुझ पर निश्चित कर लेता है, वह भगवान ब्रह्मा या भगवान इंद्र की स्थिति या निवास, पृथ्वी पर साम्राज्य, निम्न ग्रह प्रणालियों में संप्रभुता, योग की आठ गुना सिद्धि या जन्म और मृत्यु से मुक्ति नहीं चाहता है। ऐसा व्यक्ति मुझे ही चाहता है।" (भागवतम 11.14.14)

ना किचित साधवो धीरा

भक्ता ह्य एकांतनो मम

वांछंति अपि मया दत्तं

कैवल्यं अपुनर्भवं वा

"क्योंकि मेरे भक्त संतों के समान व्यवहार करते हैं और गहरी बुद्धि वाले होते हैं, वे अपने आप को मुझ पर न्यौछावर कर देते हैं और मुझसे कुछ भी नहीं चाहते हैं, भले ही मैं उन्हें जन्म और मृत्यु से मुक्ति प्रदान कर दूँ।" (भागवतम 11.20.34)

ठीक इसी प्रकार भगवान कपिलदेव अपनी माँ से कहते हैं:

सालोक्य-सारष्ठी-सामीप्य-

सारूप्यैकत्वम अपि उत

दीयमानं न गृहणन्ति

विना मत्-सेवनं जनाः

"यदि मैं अपने विशुद्ध भक्तों को भी किसी भी प्रकार की मुक्ति - सालोक्य, सारष्ठी, सामीप्य, सारूप्य, या एकत्व प्रदान करूँ - वे मेरी भक्ति सेवा के बिना उसे स्वीकार नहीं करते हैं।" (भागवतम 3.29.13) मुक्त अवस्था में, पाँच प्रकार की सिद्धियाँ उपलब्ध होती हैं - परम भगवान (सालोक्य) के समान ग्रह पर निवास, उनके समान संपन्नता (सारष्ठी), उनकी व्यक्तिगत उपस्थिति तक पहुँच (सामीप्य), उनके समान रूप (सारूप्य), और उनमें अपना अस्तित्व खो देना (एकत्व)। लेकिन भक्ति सेवा के बिना, भगवान के विशुद्ध भक्त इन सिद्धियों का स्वामी होने पर भी, जब स्वयं भगवान उन्हें देते हैं, तो भी ऐसे पुरस्कार प्राप्त करने की कोई गुप्त इच्छा नहीं रखते हैं।

भगवान कपिल यह भी कहते हैं:

नैकात्मतां मे स्पृहयन्ति केचिन

मत्-पाद-सेवाभिरता मत्-इहाः

ये 'न्योन्यतो भगवताः प्रसज्य

सभाजयन्ते मम पौरुषाणि

"विशुद्ध भक्त, भक्ति सेवा की गतिविधियों से जुड़े हुए होते हैं और हमेशा मेरे चरण कमलों की सेवा करने में लगे रहते हैं, वे कभी भी मेरे समान बनने की इच्छा नहीं करते हैं। ऐसे भक्त अविचलित रूप से मेरी सेवा में लगे रहते हैं और हमेशा मेरे मनोरंजनों और गतिविधियों को गौरवान्वित करने के लिए एक साथ जुड़ते हैं।" (भागवतम 3.25.34)

जैसा कि भगवान नारायण दुर्वासा मुनि से कहते हैं:

मत्-सेवाया प्रतीतं ते

सालोक्यादि-चतुष्टयम

नेच्छन्ति सेवया पूर्णाः

कुतो 'न्यत काल-विप्लुतम

"मेरी सेवा में निरंतर लगे रहने वाले मेरे भक्त, मुक्ति के चार सिद्धांतों (सालोक्य, सारूप्य, सामीप्य, और सारष्ठी) में भी रुचि नहीं रखते हैं, हालाँकि ये उनकी सेवा से स्वतः ही प्राप्त हो जाते हैं। तो फिर ऐसी नश्वर खुशी के बारे में क्या कहा जाए जैसे कि उच्च ग्रह प्रणालियों पर उन्नति?" (भागवतम 9.4.67)

सर्प काली की पत्नियाँ प्रार्थना करती हैं:

ना नक-पृष्ठं ना च सर्व-भौमं

ना पारमेष्ठ्यं ना रसधीपत्यम

ना योग-सिद्धीर पुनर्भवं वा

वांच्छन्ति यत्-पाद-रजः-प्रपन्नाः

"जो लोग आपके चरणकमलों की धूल प्राप्त कर चुके हैं, वे कभी भी स्वर्ग के राज्य के लिए, न ही असीमित संप्रभुता के लिए, न ही ब्रह्मा की स्थिति के लिए, और न ही पृथ्वी पर शासन के लिए कभी नहीं तरसते हैं। उनकी रुचि योग की पूर्णता या स्वयं मुक्ति में भी नहीं होती है।" (भागवतम 10.16.37)

और कृष्ण की रानियाँ श्री द्रौपदी को बताती हैं:

ना वयं साध्वी साम्राज्यं

स्वराज्यं भोज्यम अपि उत

वैराज्यं पारमेष्ठ्यं वा

आनन्त्यं वा हरेश पदम

कामयामहे एतस्य

श्रीमत्-पाद-रजः श्रियाः

कुचा-कुंकुम-गंधाढ्यं

मूर्ध्ना वोढुं गदा-भृताः

"हे साध्वी महिला, हम पृथ्वी पर शासन की इच्छा नहीं करती हैं, न ही स्वर्ग के राजा की संप्रभुता की, न ही आनंद के लिए असीमित साधनों की। न ही हम रहस्यमय शक्ति या भगवान ब्रह्मा की स्थिति या अमरता या भगवान के राज्य की प्राप्ति की इच्छा करते हैं। हम केवल भगवान कृष्ण के चरणों की महिमामयी धूल को अपने सिर पर धारण करने की इच्छा रखती हैं, धूल जो उनकी पत्नी की गोद से कुंकुम की सुगंध से समृद्ध है।" (भागवतम 10.83.41-42) सांराज्यम और स्वराज्यम शब्दों का अर्थ क्रमशः पृथ्वी पर शासन और स्वर्ग पर शासन है। भोज्यम उन आनंद के साधनों को दर्शाता है जो दोनों प्रकार की संप्रभुता उपलब्ध कराती हैं, और वैराज्यम रहस्यमय योगियों की शक्तियों (सिद्धियों) को दर्शाता है।

बह्वृच ब्राह्मण इन शब्दों को वैकल्पिक अर्थ प्रदान करता है, उन्हें पूर्व से शुरू होने वाली चारों मुख्य दिशाओं में से प्रत्येक पर प्रभुत्व का वर्णन करने के लिए उसी क्रम में संदर्भित करता है। कृष्ण की रानियों को ऐसे आधिपत्य में कोई दिलचस्पी नहीं है। न ही उन्हें पारमेष्ठ्यम (ब्रह्मा की स्थिति), आनंत्यम (मुक्ति), या श्री हरि के निवास वैकुंठ में रहने जैसी संपन्नता में कोई दिलचस्पी है। वे केवल कृष्ण के चरणों की धूल चाहती हैं। क्यों? क्योंकि यह देवी लक्ष्मी के कुंकुम की सुगंध के साथ मिश्रित है। यह कहने का एक और तरीका है कि महा लक्ष्मी कृष्ण की सेवा की इच्छुक हैं, भले ही ब्रह्मा और सभी देवता उनकी सेवा करते हैं।

महा लक्ष्मी भी कृष्ण की पत्नियों में से एक हैं, और उनके चरणों की धूल उनके कुंकुम के साथ मिल जाती है। इसलिए द्वारका की रानियाँ उस धूल को पाने के लिए उत्सुक हैं। रानियाँ केवल देवकी के लाड़ले पुत्र के चरणों से धूल स्वीकार करेंगी, किसी अन्य देवता के चरणों से नहीं, क्योंकि केवल श्री देवकी-नंदन में ही वे असीम मधुरता का सागर पा सकती हैं। उस ईश्वर के मूल रूप के साथ जुड़ने वाली भाग्य की सर्वोच्च देवी श्रीमती रुक्मिणी हैं, उनकी पहली रानी।

जैसा कि रानियाँ अपने अगले श्लोक में बताती हैं, व्रज की स्त्रियाँ भी उसी धूल को प्राप्त करने के लिए लालायित रहती हैं:

व्रज-स्त्रियो यद् वाञ्चन्ति

पुलिन्द्यस तृण-विरुद्धः

गावश् चरयतो गोपः

पाद-स्पर्शं महात्मनः

"हम भगवान के चरणों के साथ वही संपर्क चाहते हैं जो व्रज की युवतियां, चरवाहे लड़के और यहां तक ​​कि आदिवासी पुलिंडा महिलाएं भी चाहती हैं - वह धूल का स्पर्श जो वह अपनी गायों को चराते समय पौधों और घास पर छोड़ते हैं।" (भागवत 10.83.43) कि व्रज की गोपियाँ कृष्ण के चरणों की धूल की आकांक्षा करती हैं, यह बिना किसी संदेह के साबित होता है कि उनके चरण परम मिठास के भंडार हैं। उस धूल को प्राप्त करना जितना कठिन है, व्रज-वासियों जैसे भक्तों के लिए यह आसान है, जो पूरी तरह से कृष्ण के प्रति समर्पित हैं।

रानियाँ केवल कृष्ण की नहीं बल्कि उनकी परम पत्नी के साथ उनकी कृपा चाहती हैं। कृष्ण कभी-कभी अपने आप में संतुष्ट रह सकते हैं, लेकिन द्वारका की रानियों जैसे शुद्ध वैष्णवों को उनके व्यक्तित्व के उस पहलू में कोई दिलचस्पी नहीं है। वे उसकी आनंद शक्ति के सानिध्य में उसकी सेवा करना चाहते हैं। वे उसे अंतरंग प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान के सर्वोच्च आनंदकर्ता के रूप में जानना चाहते हैं। गोप-कुमार का रवैया भी ऐसा ही था। वह हमेशा श्री मदन-गोपाल को उनके मूल रूप में पाना चाहते थे। गोप-कुमार को कई अलग-अलग स्थानों पर भगवान को देखने और उनके साथ जुड़ने के अवसर मिले, लेकिन वे तभी संतुष्ट हुए जब अंततः व्रज-भूमि में कृष्ण से उनकी मुलाकात हुई।

परम पूर्णता प्राप्त करने के लिए, भक्तों को सबसे पहले श्री कृष्ण के दर्शन, दिव्य दृष्टि प्राप्त करनी चाहिए। कृष्ण का दर्शन भक्ति सेवा के चंचल आवेगों से उत्पन्न होता है और कृष्ण के भाग्यशाली भक्तों में अत्यधिक खुशी पैदा करता है। यह उसे पूर्णतः प्राप्त करने का प्रमुख साधन है।