गोपियाँ ऐसे सिद्ध साधुओं के समान होती हैं, क्योंकि गोपियों के मन की सभी गतिविधियाँ कृष्ण पर अत्यधिक विकसित समाधि में स्थिर हैं, जो कृष्ण के साथ उनके निरंतर संबंध, शुद्ध प्रेम में उनके साथ उनके स्वाभाविक संबंध के कारण प्राप्त होती है। अष्टांग-योग में निपुण साधुओं की तरह, गोपियाँ इस दुनिया की हर चीज को भूल चुकी हैं- अपने पति और बच्चे, अपने शरीर (स्व-केंद्रित आसक्ति की सामान्य वस्तुएँ), भौतिक शरीर के मालिक और उपभोक्ता के रूप में उनकी व्यक्तिगत पहचान, और इस जीवन में सफलता और अगले जीवन के लिए उनकी सभी आशाएँ।

जैसे नदियाँ अपने को समुद्र की तरंगों में समर्पित कर देती हैं, वैसे ही गोपियों ने अपने दिलों को कृष्ण के विचार में मिला दिया है। इस प्रकार, कृष्ण के प्रति पूरी तरह से समर्पित होने के कारण, उन्हें अष्टांग-योग प्रणाली में सिद्ध मुनियों से भी महान माना जाना चाहिए। आग की लपटों के बीच खड़े होने पर भी, गोपियाँ नहीं जलती हैं; बल्कि, उनकी सभी इच्छाएँ पूरी होती हैं। इसके अलावा, केवल कृष्ण चेतना में हमेशा रहने से, गोपियों ने भौतिक चीज़ों से आसानी से दूर हो जाने की आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त की है। उनके दिल हर परिस्थिति में कृष्ण के प्रति अपरिवर्तनीय रूप से आकर्षित होते हैं, जबकि मुनियों को अष्टांग-योग के क्रमिक तरीकों से प्रगति करने के लिए कठिन संघर्ष करना पड़ता है। मुनियों को अपने दिमाग को अधीन करने के लिए गहराई से ध्यान केंद्रित करना चाहिए, और लंबे प्रयास के बाद ही वे संभवतः लक्ष्य-समाधि तक पहुंच सकते हैं, जिसमें वे भौतिक नामों और रूपों को भूल सकते हैं। गोपियाँ बहुत अधिक महान हैं क्योंकि वे आसानी से समाधि प्राप्त कर लेती हैं।

लेकिन क्या कुमारों जैसे आत्म-संतुष्ट साधुओं को संत व्यक्तियों में सबसे उन्नत नहीं माना जाता है? सामान्य हलकों में यह राय प्रबल हो सकती है, लेकिन सच्चाई यह है कि गोपियाँ आत्म-संतुष्ट साधुओं से अधिक संत हैं। गोपियाँ उन साधुओं से भिन्न हैं जिनके दिमाग नदी की तरह समाधि के सागर में बहते हैं, नामों और रूपों से बेखबर। हालाँकि गोपियाँ अपने शरीर सहित हर तरह की भौतिक चीज़ों को भूल जाती हैं, लेकिन वे कृष्ण के नाम, रूप और गुणों को कभी नहीं भूलतीं। गोपियों का जीवन व्यावहारिक और वास्तविक है, विविधता से भरा है, और कृष्ण के प्रति भक्ति की भावना से ओतप्रोत है। गोपियाँ अपनी बुद्धि को पूरी तरह से कृष्ण पर टिकाकर कभी भी उनके नामों और रूपों को नहीं भूलती हैं। इस प्रकार वे सभी मुनियों से श्रेष्ठ हैं जो आसानी से ईश्वर के पूर्ण प्रेम में सुख की उच्चतम सीमा को प्राप्त करते हैं।

श्रीमद्-भागवतम (9.4.64) के नौवें कैण्टो में भगवान नारायण मुनि दुर्वासा से कहते हैं:

नाहं आत्मनम् आशसे

मद-भक्तैः साधुभिर विना

श्रियम् आत्यंतिकीं वा अपि

येषाम् गतिर अहम् परा

"हे सर्वश्रेष्ठ ब्राह्मण, साधु पुरुषों के लिए जिन्हें मैं ही एकमात्र गंतव्य हूँ, मैं अपने पारलौकिक आनंद का आनंद नहीं लेना चाहता हूँ या यहाँ तक कि मेरी पत्नी श्री, भाग्य की सर्वोच्च देवी का संग भी नहीं करना चाहता हूँ।" दूसरे शब्दों में, सर्वोच्च भगवान अपने शुद्ध भक्तों से भगवती श्री की तुलना में अधिक आकर्षित होते हैं।

यहाँ एक शंका उत्पन्न हो सकती है: वृंदावन की गोपियों को भाग्य की देवी भी कहा जाता है। क्या यह उन्हें श्री के साथ एक ही श्रेणी में नहीं रखता है? फिर उन्हें कृष्ण के सबसे प्रिय भक्त कैसे माना जा सकता है? कृष्ण ग्यारहवें कैण्टो में उद्धव के साथ अपनी चर्चा में इस संदेह को दूर करते हैं, गोपियों की महिमा के एक गोपनीय पहलू को उजागर करके, एक ऐसा पहलू जो गोपियों को सभी संदेहों से परे सबसे महान संत के रूप में स्थापित करता है, और भगवती श्री से भी बड़ा है। इससे पहले, दसवें कैण्टो में, उद्धव को गोपियों को बताने का संदेश देते हुए, कृष्ण ने उनकी महिमा की थी। लेकिन उस समय कृष्ण ने यह नहीं बताया कि वे स्वयं उनसे बिछड़ने से व्यथित थे। अगर उन्होंने ऐसा किया होता, तो उद्धव ने यह बात गोपियों को बताई होती और उनकी स्थिति और खराब हो जाती। लेकिन अब, ग्यारहवें कैण्टो में, कृष्ण इस लोकप्रिय भ्रांति का खंडन करना चाहते हैं कि उनका हृदय कठोर है, और वे उद्धव को संतुष्ट करना चाहते हैं, और इसलिए, अपने स्वयं के परमानंद की महानता को प्रकट करते हुए, उन्होंने गोपियों के लिए अपनी भावनाओं को उजागर किया है। ऐसा करने में, वे वर्णन करते हैं कि कैसे गोपियाँ हर किसी से अधिक संत हैं।

कृष्ण यहाँ जो कुछ कह रहे हैं उसके छिपे हुए अर्थ को समझने के लिए, हमें अविदन शब्द को भूतकाल क्रिया ("अनजान थे") के बजाय वर्तमान कृदंत ("अनभिज्ञ रहते हुए") के रूप में पढ़ना होगा। संस्कृत व्याकरण के नियम इसकी अनुमति देते हैं। एक कृदंत के रूप में, अविदन पुल्लिंग रूप में व्यक्तिपरक मामले में है, और इसलिए यह वक्ता, स्वयं कृष्ण को संदर्भित करना चाहिए। इसलिए अविदन का अनुवाद "यदि मैं अनजान हूँ" के रूप में किया जा सकता है। कृष्ण पिछले श्लोक का विषय होने के कारण, जिसमें माया शब्द ("मेरे द्वारा") शामिल है, इस तरह के पढ़ने को और भी उचित ठहराता है। इस छंद में साधु (मुनयः) एक अन्य विषय हैं, और इस प्रकार, विस्तार से, कृदंत का संदर्भ साधुओं से भी हो सकता है।

कृष्ण तब कह रहे हैं, "साधु वास्तव में साधु नहीं हैं यदि उनकी समाधि में वे नदियों की तरह समुद्र में बहते हुए मेरे नामों और रूपों को भूल जाते हैं। क्योंकि उनकी इंद्रियों की गतिविधियाँ पूरी तरह से बंद हो जाती हैं, ऐसे भोले साधु मृत के समान हो जाते हैं, क्योंकि वे जीवित आत्मा के निर्धारित गुण विचार से रहित होते हैं और पारलौकिक परमानंद का अनुभव करने में असम做得 होते हैं। इसी तरह, यदि मैं कभी भी अपनी गोपियों को भूल जाता, कभी भी उनके बारे में लगातार नहीं सोच पाता, तो मैं अब श्री कृष्ण, भगवान का व्यक्तित्व नहीं रह जाता।" या, इस विचार को और भी अधिक कट्टरतापूर्ण अर्थ में समझना: "तब मेरा जीवन समाप्त हो जाएगा; मैं अब अस्तित्व में नहीं रहूंगा।" कृष्ण इस अंतिम विचार को खुलकर बोलने से परहेज करते हैं, क्योंकि वह उद्धव को इतनी घृणित बात सुनने के दर्द से बख्शना चाहते हैं।

कृष्ण, यह बताते हुए कि वे ऐसा क्यों महसूस करते हैं, उद्धव से कहते हैं, "मैं गोपियों का आभारी हूं क्योंकि उनका मन पूरी तरह से मुझ पर केंद्रित है। गोपियाँ सदैव मेरे बारे में ही सोचती हैं और मेरे प्रति उनका आकर्षण अत्यंत उत्कृष्ट है। इसलिए, प्रिय भाई, मेरे मन में उनके प्रति सबसे अधिक प्रेम है। मुझे यह स्वीकार करना होगा कि मुझे किसी भी चीज़ या किसी और के प्रति वैसा प्रेम नहीं है - न कि मेरे माता-पिता, मेरे भाइयों, मेरी रानियों, मेरे बच्चों के लिए, न मेरे अपने दिव्य शरीर के लिए, न मेरे वैकुंठ निवास के लिए, इसके सभी सामान और सहयोगियों के साथ, न ही यहां द्वारका और मथुरा में मेरा विशेष निवास है। उन सभी को मैं भूल सकता हूँ और फिर भी मैं स्वयं, श्री कृष्ण ही रह सकता हूँ, और इतना दर्द महसूस नहीं कर सकता हूँ जितना कि व्रज की गोपियों को भूलने पर मुझे कभी होता। मैं हमेशा परम प्रेम और लगाव के साथ गोपियों के बारे में सोचता रहता हूं।

एक अन्य श्लोक में, जो श्रील रूप गोस्वामी की पद्यावली (135) में पाया जाता है, उद्धव गोपियों से कहते हैं:

वियोगिनाम् अपि पद्धतिं वो

नो योगिनो गन्तुम अपि क्षमन्ते

यद् ध्येय-रूपस्य परस्य पुंसो

युयं गता ध्येय-पदं दुरापम्

“कृष्ण से वियोग का अनुभव करने वाली तुम स्त्रियाँ जिस पथ पर चलती हो, उस पथ तक बड़े-बड़े योगी भी नहीं पहुँच सकते। आपने ध्यान के उस लक्ष्य को महसूस कर लिया है जिसे अन्य लोग शायद ही प्राप्त कर सकते हैं - भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व, जिसका स्वरूप ध्यान का सबसे योग्य उद्देश्य है। वास्तविक योगी, जो परम भगवान की शाश्वत भक्ति में लगे हुए हैं, केवल कृष्ण को ही अपने ध्यान के विषय के रूप में जानते हैं। लेकिन गोपियाँ ऐसे वास्तविक योगियों से भी आगे निकल गई हैं क्योंकि गोपियाँ कृष्ण के ध्यान की निरंतर वस्तु हैं। इसलिए वे अन्य सभी से महान हैं।