देवकी के पुत्र ने इन ग्वालिनियों के स्तन के दूध को भरपूर (अलम) पिया क्योंकि उन्होंने पूरे एक साल तक उनके पुत्रों का किरदार निभाया था। उन्होंने भगवान को यह एहसान दिया, जबकि भगवान सम्पूर्ण और हर तरह से आत्म-संतुष्ट होने वाले भगवान हैं। चूँकि इन गवालिनियों का कृष्ण के साथ माँ-बेटे का संबंध था, इसलिए उन्हें जन्म-मृत्यु के चक्र में भविष्य के दुख से मुक्ति मिल गई; उनके भौतिक अस्तित्व का उसी जीवनकाल में एक बार और हमेशा के लिए अंत हो गया। सांसारिक जीव अज्ञानता के कारण संसार में फँसे रहते हैं, लेकिन वयोवृद्ध ग्वालिनियाँ उच्चतम आध्यात्मिक ज्ञान से परिपूर्ण थीं। वे सबसे परिपूर्ण ज्ञानी थीं क्योंकि वे लगातार कृष्ण को अपने बेटे के रूप में सोचती थीं। वास्तव में, शुद्ध कृष्ण भावना में सभी पारलौकिक ज्ञान और इसके परिणामी लाभ स्वतः ही शामिल होते हैं। अन्य भक्त कृष्ण को अपने पुत्र के रूप में पहचाने बिना उन्हें भोजन खिला सकते हैं, लेकिन ये महिलाएँ पहले से ही ईश्वर के प्रति प्रेम की इतनी ऊँची प्राप्ति कर चुकी थीं कि वे कृष्ण के बारे में गहन माता-पिता के स्नेह के साथ सोचती थीं। वे कृष्ण से इतना प्यार करती थीं कि उनके स्तनों से अपने आप दूध बहने लगता था।

कृष्ण मुक्ति और जीवन के अन्य सभी लक्ष्यों के दाता हैं। लेकिन जैसा कि अलम शब्द का अर्थ है, कृष्ण केवल अपनी माता देवकी के दूध से ही संतुष्ट नहीं थे, वे ग्वालिनियों से भी दूध पीने के लिए उत्सुक थे। उनका देवकी के स्तन के दूध पर पूरा अधिकार था, लेकिन उन्होंने उन्हें छोड़कर इन ग्वालिनियों से भरपूर मात्रा में दूध पिया। उनके लिए उनका प्यार इतना महान था। इसलिए, चूँकि वह अन्य व्यक्तियों को मुक्ति जैसे वांछित लक्ष्य देते हैं, तो उन्होंने इन महिलाओं को मुक्ति क्यों नहीं दी, जिन पर उन्होंने अपनी माँ पर एक पूरे साल तक उनका दूध पीकर एहसान किया? क्या वे भौतिक अस्तित्व में उलझी रह सकती थीं?

पूतना लोका-बाला-घ्नी

राक्षसी रुधिराशना।

जिघांसयापि हरये

स्तनं दत्वाऽप सद-गतिम्‌।

किं पुनः श्रद्धया भक्त

कृष्णाय परमात्मने।

यच्चन प्रियतमं किं नु

रक्तास्तन-मातरः यथा।। (भागवत 10.6.35-36)

"पूतना हमेशा मानव बच्चों के खून की प्यासी रहती थी, और उसी इच्छा के साथ वह कृष्ण को मारने आई थी; लेकिन क्योंकि उसने भगवान को अपना स्तन दिया, वह सबसे बड़ी उपलब्धि प्राप्त कर गई। तो फिर उन लोगों के बारे में क्या कहा जाए जिन्हें कृष्ण से जन्मजात भक्ति और स्नेह था और जिन्होंने उन्हें चूसने के लिए अपने स्तन दिए या कुछ बहुत ही कीमती चीज दी, जैसे कि एक माँ किसी बच्चे को कुछ देती है?" (भागवत 10.6.35-36)

यातुधान्यपि सा स्वर्गम्

अवाप जननीं गतिम्।

कृष्ण-भुक्त-स्तना-क्षीराः

किम् उ गावाऽनु-मातरः।। (भागवत 10.6.38)

"हालाँकि पूतना एक महान डायन थी, फिर भी उसने पारलौकिक दुनिया में एक माँ की स्थिति प्राप्त की और इस तरह सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त की। तो फिर उन गायों के बारे में क्या कहा जाए जिनके निपल्स को कृष्ण ने बड़े मजे से चूसा और जिन्होंने अपने दूध को बहुत ही खुशी से माँ के स्नेह से बिल्कुल उसी तरह दिया?" (भागवत 10.6.38)

पूतना ने एक ऐसी मंजिल हासिल की जो केवल भगवान के पवित्र भक्तों के लिए ही संभव है। वह श्री वैकुंठ में देवकी की तरह कृष्ण की माँ बनी। स्वर्ग को आमतौर पर असीमित खुशियों की दुनिया के रूप में माना जाता है, लेकिन सच्ची खुशी - जन्म और मृत्यु से मुक्ति में - केवल ईश्वर के राज्य में ही मिलती है। वहाँ पूतना ने मुक्ति प्राप्त की और वात्सल्य-रस में स्थापित हुईं। तो फिर वृज की वयोवृद्ध ग्वालिनियों से कुछ कम मिलने की उम्मीद कैसे की जा सकती है? शब्द संसार को जीवन के चार लक्ष्यों के "पूर्ण सार" के रूप में मुक्ति का उल्लेख करने के लिए लिया जा सकता है, और इस मुक्ति को ज्ञान-सम्भवः समझा जा सकता है, यह दर्शाता है कि यह दार्शनिक ज्ञान के अनुशासन से प्राप्त हुआ है। लेकिन ये ग्वालिनियाँ इस अपर्याप्त पुरस्कार से अधिक की पात्र हैं। इन ग्वालिनियों के लिए, मुक्ति अपर्याप्त है क्योंकि उनके पास कृष्ण के लिए शुद्ध भक्ति है, जिसमें ज्ञान, मुक्ति और हर दूसरी वांछनीय चीज शामिल है। इसलिए मुक्ति ग्वालिनियों के लिए अर्थहीन है क्योंकि वे पहले से ही मुक्त हैं।

भगवान के प्रति बिना शर्त समर्पित भक्तों को, कृष्ण कभी भी केवल मुक्ति नहीं देते हैं। और भौतिक इच्छाओं से भरे भक्तों से वह इसे छिपा कर रखते हैं। इस प्रकार श्री शुकदेव गोस्वामी कृष्ण को कैवल्याडी अखिलार्थ-दः कहते हैं, वह जो जीवन के सभी निम्न लक्ष्यों (अर्थों) को नष्ट (द्यति) कर देता है, जिसकी मुक्ति तुलना में (कैवल्य) महत्वहीन है, जो श्री वैकुंठ की प्राप्ति है। चूँकि कृष्ण भौतिकवादी भक्तों के प्रति भी इतने दयालु हैं, इसलिए वह ग्वालिनियों जैसे बिल्कुल निःस्वार्थ भक्तों को केवल मुक्ति क्यों देंगे? वैकुंठ के निवासियों के लिए भी सबसे बड़ी उपलब्धि गोलोक की प्राप्ति है।

श्रीमद्-भागवत के छठे सर्ग (6.11.23) में राक्षस वृत्र कहते हैं:

त्रैवर्गिकायास-विघातमस्मत

पतिर्विधत्ते पुरुषस्य शक्र।

ततोऽनुमेयो भगवत्-प्रसादो

यो दुर्लभोऽकिंचन-गोचरोंऽ्यैः।।

"हे हमारे स्वामी, जो भगवान हैं, अपने भक्तों को धर्म, आर्थिक विकास और इंद्रियतृप्ति के लिए बेकार प्रयास करने से मना करते हैं। हे इंद्र, इस प्रकार कोई अनुमान लगा सकता है कि भगवान कितने दयालु हैं। ऐसी दया केवल निष्कपट भक्तों द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है, न कि भौतिक लाभ की आकांक्षा रखने वाले लोगों के द्वारा।" क्योंकि धर्म, अर्थ और काम प्राप्त करने के प्रयास प्रयास के दर्द से थोड़ा ही अधिक प्राप्त कर सकते हैं, इसलिए अपने भक्तों के सर्वोच्च रक्षक भक्त के इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के प्रयासों को बर्बाद कर देते हैं। इसे सर्व-दयालु प्रभु की सर्वोच्च दया के रूप में समझना चाहिए।

लेकिन क्या भगवान के कुछ भक्त तीन लक्ष्यों धर्म, अर्थ और काम को प्राप्त करने में सफल नहीं होते हैं? हाँ, लेकिन हमें यह समझना चाहिए कि प्रभु की पूर्ण दया प्राप्त करने का पात्र कौन है। भगवान का व्यक्तित्व उन भक्तों को पूर्ण सुरक्षा प्रदान करता है जो अकिंचन (झूठी पहचान से मुक्त) हैं, जो उनके लिए सभी भौतिक चीजों का त्याग करते हैं, जो उनकी सेवा के लिए अपने शरीर और सभी शारीरिक संपत्ति को अर्पित करते हैं, और जिनके पास उनके अलावा कोई सहारा नहीं है। दूसरों के लिए उसकी पूर्ण दया प्राप्त करना बहुत कठिन है। भौतिक इच्छाओं से विचलित भक्तों को, जो अकिंचन मानक से कम हो जाते हैं, कृष्ण कभी-कभी धर्म, अर्थ और काम का लाभ देते हैं।

यहां तक ​​कि नवदीक्षित वैष्णव भी, भौतिक इच्छाओं से कमोबेश मुक्त होने के कारण, कम से कम भगवान की विशेष दया की आकांक्षा कर सकते हैं, लेकिन अभक्त कभी भी इसके करीब नहीं आ सकते। अभक्तों को भगवान की कृपा प्राप्त करने की कोई आशा नहीं है, जिससे भौतिक उलझन नष्ट हो जाती है। इसलिए वृत्रासुर इंद्र से कहता है कि स्वर्ग का राजा बनना बेकार है क्योंकि इंद्र भगवान का शुद्ध भक्त नहीं है। वृत्र इंद्र के स्वर्ग का तिरस्कार करता है क्योंकि वृत्र की दृष्टि श्री वैकुण्ठ पर है।

इसी तरह का कथन श्रीमद्भागवत के पांचवें स्कंध (5.19.27) में मिलता है:

सत्यं दिशाति अर्थितं अर्थितो नृणां

नैवार्थ-दो यत् पुन: अर्था यतः

स्वयं विधत्ते भजताम् अनिच्छताम्

इच्छापिधानं निज-पाद-पल्लवम्

“भगवान का परम व्यक्तित्व उस भक्त की भौतिक इच्छाओं को पूरा करता है जो भौतिक उद्देश्यों के साथ उनके पास आता है, लेकिन वह ऐसा आशीर्वाद नहीं देता है जिसके कारण भक्त को फिर से और अधिक आशीर्वाद की मांग करनी पड़े। हालाँकि, भगवान स्वेच्छा से भक्त को अपने कमल चरणों में आश्रय देते हैं, तब भी जब भक्त इसकी आकांक्षा नहीं करता है, और वह आश्रय सभी इच्छाओं को पूरा करता है। यह परम व्यक्तित्व की विशेष कृपा है।” भगवान के लिए किसी भी अनुरोध को पूरा करना असंभव नहीं है। वह उस वृक्ष की जड़ है जो सभी इच्छाओं को पूरा कर सकती है। फिर भी, हालांकि लोग उनसे मुक्ति और अन्य सिद्धियों के लिए प्रार्थना करते हैं, लेकिन वे अक्सर जो मांगा जाता है उसे देने से इनकार कर देते हैं। इसका मतलब यह है कि जब अनुरोध स्वीकार करने के परिणामस्वरूप भक्त और भी अधिक इच्छाओं से प्रेरित हो जाता है, तो भगवान वांछित वस्तु को रोककर अपने भक्त की रक्षा करते हैं।

जिस व्यक्ति को भगवान धार्मिक सूत्रों में पारंगत होने की अनुमति देते हैं, वह धार्मिकता के फल का लालची हो सकता है। धर्मपरायणता से उन्नत और ऐसे फलों से संपन्न, व्यक्ति इंद्रिय संतुष्टि की ओर आकर्षित हो सकता है। इन्द्रियतृप्ति का आदी होकर, वह पुनः उसी इन्द्रियतृप्ति को और अधिक पाने के लिए धार्मिकता की ओर मुड़ सकता है। धर्म, अर्थ और काम का अनुभव करके, उनका यथार्थवादी मूल्यांकन करके, और फिर अपने लक्ष्य को मोक्ष की ओर पुनर्निर्देशित करके, केवल शायद ही कोई व्यक्ति मानव जीवन में पुरुषार्थ के चक्र या लक्ष्यों का उचित लाभ उठा पाता है। फिर, यदि ऐसा दुर्लभ व्यक्ति वास्तव में भाग्यशाली है, तो मुक्ति प्राप्त करने के बाद वह सर्वोच्च भगवान के शुद्ध भक्तों के संपर्क में आ सकता है, मुक्ति की तुच्छता सीख सकता है, और भक्ति के लिए प्रयास कर सकता है। जैसा कि श्री पद्म पुराण में कहा गया है, मुक्तै: प्रार्थ्या हरेर भक्ति:: "भगवान हरि की भक्ति सेवा की प्रार्थना वे लोग करते हैं जो मुक्त हैं।" लेकिन भाग्यशाली परिस्थितियों के इस सबसे अप्रत्याशित सेट में भी, आध्यात्मिक उन्नति के उम्मीदवार को एक के बाद एक विभिन्न लक्ष्यों की आकांक्षा करने और उन्हें प्राप्त करने के लिए बहुत परेशानी से गुजरना पड़ता है। इसलिए भगवान अपने भक्तों की धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष में भागीदारी को कम करना पसंद करते हैं।

लेकिन जब परम भगवान अपने भक्तों को वह देने से इंकार कर देते हैं जो वे मांगते हैं, तो क्या इससे "इच्छा पूरी करने वाली गाय जो अनगिनत इच्छाओं को पूरा कर सकती है" के रूप में उनकी प्रतिष्ठा खराब नहीं होती है? पांचवें सर्ग के उपरोक्त श्लोक में बोलने वाले देवता इस संदेह का उत्तर भगवान को अर्थ-दा के रूप में संदर्भित करके देते हैं, जो वास्तविक मूल्य का दाता है। दूसरे शब्दों में, भगवान अपने भक्तों को कभी भी वह नहीं देते जो अनर्थ है, या उनके लिए अच्छा नहीं है। जैसे एक अच्छा पिता अपने बेटे की कुछ अस्वास्थ्यकर भोजन या पेय की मांग को अस्वीकार कर देता है, वैसे ही परम भगवान अपने भक्तों को कुछ भी देने से इनकार करते हैं जिससे उन्हें नुकसान हो। यह व्यवहार केवल अपने सेवकों के शुभचिंतक के रूप में भगवान की प्रतिष्ठा को बढ़ाता है।

तो फिर, भगवान कौन सा उच्च अर्थ देना पसंद करते हैं? और अधूरी व्यक्तिगत इच्छाओं के सामने यह अर्थ भगवान के भक्त को कैसे संतुष्ट करेगा? देवता उत्तर देते हैं कि भगवान अपने चरणकमलों का त्याग करते हैं - या, दूसरे शब्दों में, अपने चरणों के प्रति शुद्ध भक्ति। वह इसे उन लोगों को भी देते हैं जो इसे नहीं चाहते हैं या जो मुक्ति जैसी अन्य चीजों की इच्छा रखते हैं, और इसलिए शुद्ध भक्ति को अपना एकमात्र लक्ष्य नहीं मानते हैं। अपने कमल चरणों की भक्ति के उपहार से, भगवान उन अन्य इच्छाओं को मिटा देते हैं, क्योंकि शुद्ध भक्ति सेवा में सभी संभावित इच्छाएँ स्वतः ही पूरी हो जाती हैं।

भक्ति सेवा में शुद्ध परमानंद की इतनी अधिकता होती है कि भक्त की निम्न सुखों में रुचि ही खत्म हो जाती है। इस प्रकार भले ही प्रेम-भक्ति प्राप्त करने से पहले शुद्ध भक्तों ने कृष्ण से कुछ मांगा हो और अब उन्हें वह नहीं मिला हो, वे बिल्कुल भी तुच्छ या असंतुष्ट महसूस नहीं करते हैं। वे कृष्ण भावनामृत के परम आनंद में इतने खोए हुए हैं कि विसंगति पर ध्यान भी नहीं दे पाते। कृष्ण इतने दयालु हैं कि वे यह दयालुता उन भक्तों पर भी दिखाते हैं जो इसे नहीं चाहते हैं, जैसे एक पिता अपने बच्चे को मिट्टी खाने की कोशिश करते हुए देखकर उसे एक अच्छी मिठाई लेने के लिए प्रेरित करता है। हो सकता है कि बच्चा मिठाई न चाहे, लेकिन पिता उस पर यह दबाव डालता है कि वह बच्चे का ध्यान मिट्टी खाने से हटा दे। इस प्रकार पिता बच्चे को वास्तविक खुशी देता है। यह कृष्ण का अपने भक्तों को उनके कमल चरणों में की गई सेवा का बदला चुकाने का तरीका है।

जैसा कि श्री शुकदेव ने महाराज परीक्षित से कहा:

राजन पतिर गुरुर आलम भवताम यदुनाम्

दैवं प्रियः कुल-पतिः क्व च किंकारो वः

अस्तव एवं अंग भजताम भगवान मुकुंदो

मुक्तिं ददाति कर्हिचित् स्म न भक्ति-योगम्

“मेरे प्रिय राजा, परम पुरुष, मुकुंद, वास्तव में पांडव और यदु राजवंशों के सभी सदस्यों के पालक हैं। वह आपका आध्यात्मिक गुरु, आपका पूजनीय देवता, आपका मित्र और आपकी गतिविधियों का संचालक है। इसके बारे में कुछ भी न कहें, वह कभी-कभी एक दूत या सेवक के रूप में आपके परिवार की सेवा करता है। इसका मतलब है कि वह एक साधारण सेवक की तरह ही काम करता है। जो लोग भगवान की कृपा प्राप्त करने में लगे हुए हैं उन्हें भगवान से मुक्ति बहुत आसानी से मिल जाती है, लेकिन वह उन्हें अपनी प्रत्यक्ष सेवा प्रदान करने का अवसर आसानी से नहीं देते हैं।'' (भागवत 5.6.18)

इस श्लोक की व्याख्या करते हुए और अंतिम पंक्ति को अलग तरीके से लेते हुए, श्रील सनातन गोस्वामी यह अर्थ देते हैं: “मेरे प्रिय राजा परीक्षित, पांडवों और यदुओं के लिए परम भगवान मुकुंद गुरु जैसी भूमिकाओं में अभिनय करने में बहुत लीन हैं। और तुम पाण्डु के पुत्रों के लिए, वह कभी-कभी एक छोटे सेवक के रूप में भी कार्य करता है। भले ही भक्ति-योग प्रदान करने से भगवान अपने भक्तों के अधीन हो जाते हैं, फिर भी वे उन लोगों को यह भक्ति-योग देते हैं जो उनकी पूजा करते हैं। इस पाठ के संदर्भ में, भक्ति-योग का अर्थ न केवल ईश्वर का पूर्ण प्रेम है, बल्कि व्यवहार में भक्ति सेवा भी है, जो व्यक्ति को उस प्रेम को प्राप्त करने में सक्षम बनाती है, मुख्य रूप से शुद्ध भक्तों की संगति के माध्यम से। जैसा कि कृष्ण ने ग्यारहवें सर्ग (11.3.31) में श्री उद्धव को समझाया, भक्तया संजातया भक्त्या: एक प्रकार की भक्ति दूसरे को जागृत करती है।

परमेश्वर अपने शरणागत भक्तों को कभी मुक्ति नहीं देते। क्योंकि मुक्ति निर्विशेष ज्ञान के साधकों द्वारा प्राप्त की जा सकती है, वह सोचते हैं कि उनके शुद्ध भक्तों को मुक्ति देने से उनकी भक्ति सेवा का अवमूल्यन होगा।

परीक्षित महाराज ने श्री यशोदा के बाद व्रज में कृष्ण की अन्य माताओं की महिमा की है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे उनसे अधिक बड़ी भक्त हैं। आख़िरकार, उन्होंने केवल एक वर्ष तक कृष्ण को अपना दूध पिलाया, और कृष्ण के प्रति उनका प्रेम कभी भी उनके समान नहीं था। इसलिए, हमें यह समझना चाहिए कि अन्य गोपियों की स्तुति यहाँ सिर्फ माता यशोदा की महिमा को रेखांकित करने के लिए रखी गई है। यदि ये अन्य गोपियाँ इतनी महान हैं, तो यशोदा का अद्वितीय मातृ स्नेह कितना महान होगा।