कृष्ण ने अपने जूतों से नहीं बल्कि अपने नंगे पैरों से वृंदावन को चिह्नित किया, जिसकी तुलना कमल से की जाती है क्योंकि वे बहुत कोमल होते हैं। इसलिए, वृंदावन की भूमि कंकड़ और काँटों से भरी होने के बावजूद कृष्ण के कमल चरणों से स्पर्श होने के लिए अत्यधिक भाग्यशाली है। कृष्ण की उपस्थिति के कारण वृंदावन सबसे भाग्यशाली है। हालाँकि भगवान विष्णु और ईश्वर के अन्य रूप स्वर्गलोक और अन्य स्थानों पर प्रकट होते हैं, वे केवल कृष्ण के अवतार हैं, लेकिन देवकी-नंदन, जो वृंदावन में प्रकट हुए थे, सभी अवतारों के स्रोत हैं।

इसलिए कृष्ण को अवतारी के रूप में स्थापित करने के लिए, ईश्वर के सभी विस्तारों के स्रोत को, गोपियों को केवल उन्हें देवकी-सुता, देवकी का पुत्र कहने की आवश्यकता है। यह कहना ही यह साबित करने के लिए पर्याप्त है कि वृंदावन ने पृथ्वी को स्वर्गीय ग्रहों की तुलना में उच्च स्तर तक बढ़ा दिया है, क्योंकि जब भी कृष्ण ब्रह्मांड के अन्य ग्रहों पर अन्य अवतारों के रूप में प्रकट होते हैं तो वे ग्रह कभी भी संपन्नता (लब्ध-लक्ष्मी) के साथ उतने धन्य नहीं होते हैं जितना पृथ्वी तब होती है जब वे वृंदावन में प्रकट होते हैं। अन्य अवतारों में कृष्ण सर्वोच्च नियंत्रक की तरह व्यवहार करते हैं, और इससे उनके लिए अपने नंगे पैरों के निशान को स्वतंत्र रूप से इधर-उधर छोड़ना मुश्किल हो जाता है।

हालाँकि गोपियाँ जानती हैं कि वहाँ जानने के लिए सब कुछ है, लेकिन उनके अत्यधिक परमानंदमय प्रेम उन्हें सर्वोच्च भगवान को यशोदा के पुत्र के रूप में देखने के लिए मजबूर करता है, और कोई नहीं। वे उन्हें देवकी-सुता इसलिए ही कहते हैं क्योंकि देवकी ही थीं जिन्होंने उन्हें, मूल अवतारी को इस दुनिया में लाया था।

केवल वृंदावन में ही सर्वोच्च व्यक्ति गोविंद के रूप में प्रकट होते हैं, जो गायों के स्वामी (गवाम इंद्रः) होते हैं, जो गायों और चरवाहों के साथ खेलने में प्रसन्न होते हैं, अपने सिर पर मोर पंख और गुंजा जामुन धारण करते हैं, खुद को कदंब के फूलों और अन्य वन आभूषणों से सजाते हैं, और उनकी स्थिर मित्र बाँसुरी को अपने हाथ में धारण करते हैं।

जैसे ही वृंदावन में मोर गोविंद की बाँसुरी से आने वाली मधुर धुन सुनते हैं, उनका अनुमान है कि एक काला बादल बारिश के आने की घोषणा कर रहा है और वे नाचना शुरू कर देते हैं। और मोरों को नाचते हुए देखकर, पहाड़ियों की चोटियों पर समूहों में इकट्ठा हुए अन्य सभी जीवित प्राणी जो कुछ भी कर रहे हैं उसे छोड़ देते हैं और वहाँ खड़े रहते हैं, जो परमानंद में स्तब्ध हैं। इस प्रकार वृंदावन पृथ्वी को किसी भी अन्य क्षेत्र से ज्यादा गौरवशाली बनाता है, वैकुंठ भी।

वेणु अनु ("बाँसुरी का अनुसरण करते हुए") शब्दों का अर्थ है कि जैसे ही मोर अपने कानों से कृष्ण की दूर की बाँसुरी से आने वाले अमृत की कुछ बूँदें पीते हैं, वे जंगली नृत्य में शामिल हो जाते हैं। लेकिन शब्दों को अलग तरह से विभाजित किया जा सकता है। वेणु-मनु ("बाँसुरी द्वारा जाप किया गया मंत्र") इंगित करता है कि कृष्ण की बाँसुरी की ध्वनि में मोरों को मंत्रमुग्ध करने और उन्हें नशे में नृत्य कराने की रहस्यमय शक्ति है। वह शक्तिशाली मंत्र पूरे वृंदावन में विभिन्न अजीबोगरीब प्रभाव उत्पन्न करता है। मोर उस पर प्रतिक्रिया देने वाले पहले व्यक्ति हैं, लेकिन इसकी गूँज पहाड़ियों की चोटियों तक भी पहुँचती है, जो सभी के लिए आकर्षक (प्रेक्ष्य) हैं और बाँसुरी के जन्म का स्रोत हैं। इस मंत्र को सुनकर चोटियों पर खड़े सभी जीवित प्राणियों ने अपनी गतिविधियाँ बंद कर दीं।

एक और संभावित व्याख्या यह है कि गोवर्धन पहाड़ी की चोटी प्रेक्ष्य है, जो सबसे सुंदर है और हमेशा व्रज के लोगों को दिखाई देती है। गोवर्धन-पूजा के प्रारंभ में, जैसे ही कई प्रकार के प्रसाद गोवर्धन को खिलाने के लिए प्रस्तुत किए जा रहे थे, तो सर्वोच्च व्यक्तित्व के ईश्वर ने स्वयं को गोवर्धन के शिखर पर बैठाया और घोषणा की, "शैलो"स्मिः: "मैं यह पहाड़ी हूँ।"

अवरताण्य-समस्ता-सत्त्वम शब्द का अर्थ है कि अन्य सभी प्राणी स्तब्ध हो जाते हैं। लेकिन ये शब्द इस अर्थ में वृंदावन पर भी लागू होते हैं कि निचली भौतिक विधाएँ - जुनून और अज्ञान - वहाँ कार्य नहीं कर सकतीं और केवल विशुद्ध-सत्व की पूर्ण शुद्ध विधा ही प्रचलित होती है। जैसा कि श्रीमद भागवतम (10.35.9) में पुष्टि की गई है, यहाँ तक कि वृंदावन में पेड़ों और लताओं ने शुद्ध अच्छाई का स्थान प्राप्त कर लिया है:

वना-लतास तारवा ātmani विष्णुं

व्यंजयन्त्य इव पुष्पा-फलाध्यः

प्रणता-भार-विटप मधु-धारः

प्रेम-हृष्टा-तनवो ववृशुः स्मा

"इस जंगल में पेड़ और बेलें फलों और फूलों से इतनी अधिक विलासी हैं कि वे अपने दिलों में भगवान विष्णु को प्रकट कर रहे हैं। जैसे-जैसे उनकी शाखाएँ भार से झुकती हैं, उनकी टहनियाँ और लताएँ भगवान के प्रति प्रेम के परमानंद में खड़ी होती हैं, और पेड़ और लताएँ दोनों ही मीठे रस की बारिश करती हैं।"

विशुद्ध-सत्व वैकुंठ का पदार्थ है, जैसा कि भागवतम के दूसरे कांड (2.9.10) में वर्णित है:

प्रवर्तते यत्र राजस तमस तयोः

सत्त्वं च मिश्रं न च काल-विक्रमः

न यत्र माया किम utaपरे हरर

अनुव्रता यत्र सुरासुरार्चितः

“आध्यात्मिक दुनिया में न तो रजोगुण है, न ही तमोगुण है, न ही दोनों का मिश्रण है, न ही मिलावटी अच्छाई है, न ही समय या माया का प्रभाव है। केवल भगवान के शुद्ध भक्त, जिनकी देवताओं और राक्षसों दोनों द्वारा पूजा की जाती है, आध्यात्मिक दुनिया में भगवान के सहयोगियों के रूप में रहते हैं। दूसरे शब्दों में, वैकुंठ में सत्त्वगुण कभी भी रजस या तमस के साथ मिश्रित नहीं होता है; यह सदैव विशुद्ध है, पूर्णतः शुद्ध है। इस प्रकार वैकुंठ में कोई भौतिक अच्छाई नहीं है, जो माया का उत्पाद है। न यत्र माया किम उतापरे: "माया और उसके उत्पादों की वैकुंठ में कोई उपस्थिति नहीं है।" वैकुंठ की पारलौकिक प्रकृति को केवल इसलिए सत्व कहा जाता है क्योंकि वैकुंठ के निवासियों का व्यवहार कुछ मायनों में भौतिक सत्व-गुण से प्रभावित व्यक्तियों से मिलता जुलता है; उदाहरण के लिए, वैकुंठ में देवता हैं, जो भौतिक संसार में अपने सात्विक समकक्षों से मिलते जुलते हैं। और चूँकि पृथ्वी पर वृन्दावन वैकुंठ के बराबर और उससे भी आगे है, वृन्दावन भी विशुद्ध-सत्व से व्याप्त है।

एक और संभावित पाठ यह भी है: व्रज के सभी जीवित प्राणी जो ऊंचे स्थानों (शानु) पर खड़े थे, वे कृष्ण को अपनी सेवाएं देने में तत्परता से लगे हुए थे। उदाहरण के लिए, पक्षी कृष्ण की ख़ुशी के लिए हल्के से चहचहा रहे थे, और अन्य सभी प्राणी ख़ुशी से अपनी निजी सेवाओं में लीन थे। या फिर श्रीकृष्ण को बेहतर ढंग से देखने के लिए ऊंचे स्थानों पर खड़े होकर विभिन्न जीव कृष्ण से अलग होने के भयानक दर्द से अपनी सुरक्षा (अव) की व्यवस्था कर रहे थे, और वे कृष्ण के लिए अपनी-अपनी सेवाओं में व्यस्त (रतनि) थे। न केवल नाचते हुए मोर बल्कि अन्य सभी जानवर (अन्य-समस्ता-सत्त्वम्) - उदाहरण के लिए, कोकिला पक्षी - सेवा में व्यस्त थे। और शरारती और हिंसक जानवरों के लिए कृष्ण की सेवा करने का मुख्य तरीका उनकी प्राकृतिक प्रवृत्तियों को अलग रखना था।

वैकल्पिक रूप से, इस श्लोक में वाक्यांशों के तार्किक संबंध को एक अलग क्रम में समझा जा सकता है: पहले कृष्ण ने मोरों को नाचते देखा, और फिर अपनी बांसुरी बजाकर जवाब दिया। जब मोरों ने पहली बार कृष्ण को जंगल में प्रवेश करते हुए देखा, तो उन्होंने सभी मोरों के मित्र - जिसके मोर का पंख हमेशा उनके सिर पर सजा रहता है - को जमीन से उनके पंख उठाते देखा। फिर वे खुशी से पागल हो गये और नाचने लगे। मोरों को नृत्य करते देख, कृष्ण ने खुशी से अपनी बांसुरी अपने होठों तक उठाई और बजाई। पर्वत चोटियों पर सभी जीवित प्राणियों ने कृष्ण को देखने और उनकी बांसुरी सुनने के अलावा सभी गतिविधियों को रोककर ध्वनि पर प्रतिक्रिया व्यक्त की। और जैसा कि समस्ता ("सभी") शब्द से पता चलता है, मोरों ने भी नृत्य करना बंद कर दिया। पहले तो उन्होंने नृत्य का आनंद प्रकट किया, और फिर बांसुरी की धुन सुनकर वे परमानंद से अभिभूत होकर स्तब्ध रह गए। ऐसा दृश्य वैकुण्ठ में कभी नहीं देखा जाता।